Sisterhood adalah salah satu kata yang harus selalu muncul dalam kamus feminisme mana pun. Baik itu maupun turunannya (“salam sórores”, “sororear”, dll.) memberi tahu kita tentang sebuah gagasan: solidaritas dan kerja sama antar perempuan. Dengan kata lain, itu adalah istilah yang semakin populer karena individualisme di kalangan perempuan kehilangan penganutnya.
Dalam artikel ini kita akan melihat apa sebenarnya yang dimaksud dengan persaudaraan itu, dan mengapa kata yang terkait dengan feminisme dan secara umum arus aktivisme kiri muncul.
- Artikel terkait: ” Apa itu feminisme radikal? “
Apa yang dimaksud dengan persaudaraan?
Salah satu aspek yang paling banyak menimbulkan kontroversi tentang feminisme berkaitan dengan kecenderungannya, dengan nuansa, memberikan perlakuan istimewa kepada feminin, pengalaman yang hanya dialami oleh perempuan. Dari perspektif non-feminis, konsep persaudaraan mencerminkan hal itu: sebuah kata ciptaan baru-baru ini yang menarik perhatian karena, tampaknya, merupakan cara untuk menghindari penggunaan istilah “persaudaraan”, karena maskulin dan mengacu pada kakak beradik.
Namun yang menarik dari pilihan kata ini adalah ia memiliki kekuatan untuk membuat kita mempertanyakan sesuatu. Alih-alih berpikir bahwa istilah persaudaraan adalah bagian dari strategi untuk menghindari apa pun yang mengacu pada laki-laki, itu bisa membuat kita bertanya-tanya mengapa ada begitu sedikit kata dengan konotasi feminin yang berlaku untuk semua manusia, pria dan wanita.
Ketika kita mengatakan persaudaraan, kita tidak hanya mengacu pada solidaritas antar perempuan, tetapi kita juga memperhitungkan konteks di mana solidaritas itu terjadi. Dan konteks itu berkaitan dengan diskriminasi dan seksisme historis yang terjadi dan telah terjadi selama ribuan tahun melalui apa yang dalam teori feminis dikenal sebagai patriarki.
- Anda mungkin tertarik: ” Sindrom ratu lebah: wanita yang menghakimi, mengkritik, dan menyerang orang lain “
Penggunaan bahasa patriarki
Fakta bahwa “persaudaraan” berasal dari “saudara” dan digunakan tanpa memandang jenis kelamin orang yang menerapkannya dapat dianggap sebagai anekdot sederhana, sesuatu tanpa kepentingan politik atau sosial terbesar. Pada kenyataannya, hanya sedikit orang yang mau repot-repot menghabiskan waktu memikirkan hal ini secara langsung.
Namun, masih aneh jika kita memikirkannya, bahwa kata default digunakan secara bergantian untuk kelompok laki-laki atau untuk kelompok campuran, karena ini menciptakan situasi ambigu: ketika kita mengatakan “saudara”, mereka semua laki-laki atau ada juga setidaknya satu wanita dalam kelompok?
Simone de Beauvoir, salah satu filosof yang meletakkan dasar-dasar feminisme gelombang kedua, memberikan salah satu kunci untuk memahami hal ini. Dia menulis bahwa makna feminin dan konsep tentang apa itu menjadi seorang wanita pada dasarnya adalah apa yang tersisa ketika manusia dan maskulin disamakan. Dengan kata lain, secara historis, karena serangkaian dinamika kekuasaan yang timpang antara laki-laki dan perempuan yang dikenal sebagai patriarki, maka kemanusiaan diasumsikan setara dengan maskulinitas, sedangkan feminin didefinisikan sebagai negasi dari maskulin, bahwa ia tidak maskulin dan oleh karena itu. bukan manusia.
Jadi, bagi Beauvoir figur referensi selalu laki-laki, dan perempuan muncul dengan mengurangi dan menambahkan kualitas pada “cetakan” ini. Ini adalah apa yang tidak maskulin, “yang lain”.
Sebagai contoh, beberapa merek menawarkan lini produk yang dibuat dari produk andalannya versi perempuan, dan untuk ini mereka biasanya memasarkannya dengan bermain dengan warna pink. Namun, baik produk aslinya tidak dapat dianggap sebagai produk versi laki-laki, atau warna yang dikenakannya membuatnya jelas bahwa itu adalah untuk laki-laki. Biasanya feminin adalah anak perusahaan dari maskulin, dan persaudaraan adalah salah satu dari banyak inisiatif yang memerangi prinsip ini agar, melalui bahasa, untuk mempengaruhi bagaimana kita menganalisis realitas sosial dan ketidaksetaraan antara jenis kelamin.
Tentu saja, gagasan bahwa dengan memodifikasi bahasa dimungkinkan untuk mendukung pembentukan dinamika kesetaraan telah banyak diperdebatkan dan dikritik, terutama dari posisi teoretis yang terkait dengan materialisme filosofis, seperti Marxisme. Hal ini terjadi karena dipandang dengan skeptis, pertama, bahwa dengan mengubah bahasa, ide-ide dimodifikasi secara signifikan dalam arti yang dimaksudkan sejak awal, dan kedua, yang penting adalah perubahan ide sebelum terjadi perubahan materi di realitas objektif di mana orang hidup.
Berawal dari ketidaksetaraan
Salah satu gagasan yang mendasari konsep persaudaraan adalah bahwa perempuan, karena mereka, berada pada posisi yang kurang menguntungkan. Itulah sebabnya mereka harus bekerja sama untuk mengakses hak dan kebebasan yang secara historis telah mereka ingkari.
Tugas rumit seperti itu tidak dapat dihadapi dari individualisme, tetapi membutuhkan tindakan bersama dari banyak orang, yang mampu mematahkan dinamika lama ketundukan: micromachisms, hukum yang tidak adil, lingkungan kerja di mana perempuan lebih sulit untuk makmur, dll..
Kesetaraan antara wanita
Seperti yang telah kita lihat, konsep persaudaraan adalah gagasan yang mengungkapkan sejauh mana kerjasama dan solidaritas antara perempuan dan kesadaran akan dehumanisasi perempuan adalah penting. Dipahami bahwa, karena masalah khusus perempuan melampaui individu, mereka harus dihadapi bukan dari individualisme, tetapi melalui solidaritas di antara yang sederajat.
Kata itu sendiri, persaudaraan, menekankan fakta bahwa itu hanya berlaku untuk orang-orang dari jenis kelamin perempuan, karena “soror” adalah cara lain untuk mengatakan “sister sedarah”, dan pada saat yang sama memperkuat gagasan bahwa perempuan perempuan setara dalam ketidakberuntungan mereka. posisi berhadapan dengan laki-laki.
Dengan demikian, bukan laki-laki yang dihina, melainkan dipahami bahwa, karena mereka tidak tunduk pada gender, tidak masuk akal untuk mengharapkan struktur kerjasama serupa yang bersifat transversal di antara semua laki-laki. Aliansi seperti itu hampir tidak memiliki tujuan untuk dicapai, karena mereka telah dicapai sejak awal.
Referensi bibliografi:
- Lincoln, B. (2008). Perempuan dan ruang publik: konstruksi dan pelaksanaan kewarganegaraan. Meksiko CF: Universitas Iberoamerican.
- Simon Rodríguez, ME (2002). Demokrasi vital: perempuan dan laki-laki menuju kewarganegaraan penuh. Madrid: Narcea.