Teori performativitas gender dari filsuf Amerika Judith Butler diusulkan pada 1990-an di bawah konteks teori dan gerakan feminis kontemporer.
Melalui teori ini, ia mempertanyakan secara penting kealamian yang tampak dari sistem jenis kelamin / gender biner dan menganalisis pengaruhnya dalam hal kekuasaan. Secara garis besar, ia mengusulkan bahwa, dalam sistem biner dominan, gender diciptakan melalui serangkaian tindakan yang ditampilkan melalui kategori seperti “pria” atau “wanita”.
Ini telah mewakili salah satu karya paling relevan dan kontroversial di akhir abad ini baik dalam ilmu sosial maupun dalam filsafat, politik, dan aktivisme. Sekarang kita akan melihat apa yang terdiri dari teori performativitas gender Butler dan apa implikasinya pada tingkat teoretis dan politik.
- Artikel terkait: ” Teori gender Margaret Mead “
Konteks kontemporer teori feminis
Dalam kerangka “postcararnitas”, pemutusan dengan cara-cara tradisional dalam memahami identitas, yang biasa dihadirkan sebagai sesuatu yang tetap dan stabil, menjadi relevan. Dalam kerangka yang sama, “kebenaran universal” masyarakat Barat sangat dipertanyakan; di antaranya logika biner pemahaman tubuh dan perbedaan seksual: wanita / pria; dan korelasi budayanya: maskulin / feminin.
Itu tentang “kebenaran universal” karena dimorfisme jenis kelamin-gender ini secara historis menetapkan caral referensi untuk mendefinisikan kita dalam satu atau lain cara (dan dengan cara yang tampaknya stabil, tidak dapat dipertanyakan dan unik).
Pada saat ini, sebagian dari feminisme mulai fokus pada analisis “mekanisme kekuasaan”, yang merupakan bentuk-bentuk koersif yang disajikan kepada kita selama sosialisasi, dan yang memungkinkan kita untuk secara defensif berpegang teguh pada identitas tertentu (Velasco, 2009). ). Pertanyaannya bukan lagi tentang jenis identitas yang ditentukan oleh patriarki, tetapi melalui mekanisme kekuasaan apa kita akhirnya berpegang teguh pada identitas itu, dan bagaimana ini adalah cara untuk menjaga diri kita aman dari pengucilan, penolakan, atau marginalisasi (ibid).
Di antara pertanyaan-pertanyaan ini muncul usulan Judith Butler, yang telah menjadi salah satu teori sentral feminisme kontemporer. Dalam studinya ia mengambil karya Simone de Beauvoir, Witting dan Rubin, ke teori kritis Michel Foucault, Lacan dan Derrida, melewati berbagai filsuf dan feminis.
Pada saat yang sama, ia menetapkan kritik penting terhadap teori-teori feminisme yang didasarkan pada caral gender biner dan heteroseksual. Dan akhirnya, ia mendefinisikan gender bukan sebagai atribusi laki-laki atau perempuan, tetapi sebagai pementasan (pertunjukan) yang bisa beragam seperti identitas.
- Anda mungkin tertarik: ” Teori feminis Simone de Beauvoir: apa itu wanita? “
Performativitas dalam Teori Tindak Bicara Austin
Untuk mengembangkan teori performativitas dan menjelaskan bagaimana pementasan genre akhirnya membentuk genre itu sendiri, Butler mengambil teori tindak tutur dari filsuf dan ahli bahasa John Austin.
Untuk yang terakhir ada perbedaan penting antara berbagai jenis pernyataan yang kita gunakan saat berkomunikasi. Di satu sisi ada kalimat deklaratif, dan di sisi lain ada kalimat performatif atau performatif.
Austin berpendapat bahwa, jauh dari satu-satunya tugas mengeluarkan pernyataan adalah untuk membuat diketahui kebenaran atau kepalsuan suatu fakta (untuk memverifikasi); ada pernyataan yang dapat memiliki fungsi lain: selain menjelaskan sesuatu, pernyataan ini melakukan banyak hal.
Salah satu contoh klasik adalah pengucapan afirmatif sebelum pernikahan: mengatakan ‘saya bersedia’ di panggung pernikahan menyiratkan suatu tindakan di luar pernyataan, sejauh hal itu berdampak pada tingkat individu, relasional, politik, dll. Contoh lain adalah komitmen yang terlibat dalam pernyataan yang dibuat sebagai janji, taruhan, atau permintaan maaf. Tergantung pada konteks di mana mereka dinyatakan, semuanya dapat mengubah situasi, sikap, emosi, dan bahkan identitas dan / atau perilaku subjek.
Teori performativitas gender Butler
Kembali ke atas, Judith Butler mengatakan bahwa hal yang sama terjadi dengan jenis kelamin dan gender: ketika memberi nama seseorang “pria” atau “wanita”, bahkan sebelum kelahiran, yang terjadi bukanlah verifikasi tetapi realisasi (dalam kasus gender ini).
Hal ini karena pengucapan tersebut menunjukkan serangkaian norma tentang hubungan, identifikasi, keinginan, minat, selera, cara berbicara, berpakaian, bergaul dengan “lawan jenis”, dan seterusnya. Ini diterjemahkan ke dalam konstruksi tubuh itu sendiri berdasarkan norma-norma gender yang dominan.
Dalam kata-kata Butler (2018), meskipun kita hidup seolah-olah “wanita” dan “pria” dibuat dengan realitas internal, dan karenanya tidak perlu dipertanyakan lagi; itu adalah perilaku itu sendiri yang menciptakan gender: kita bertindak, kita berbicara, kita berpakaian dengan cara yang dapat mengkonsolidasikan kesan sebagai pria atau wanita.
Gender bukanlah sebuah kebenaran yang tak terbantahkan dan bersifat internal. Sebaliknya, itu adalah fenomena yang terus-menerus diproduksi dan direproduksi. Jadi, mengatakan bahwa gender adalah performatif menyiratkan bahwa tidak ada yang memiliki jenis kelamin tertentu sejak awal, tetapi itu terjadi selama pemberlakuan yang konstan (yaitu, dalam pengulangan norma-norma gender sehari-hari yang memberi tahu kita bagaimana menjadi atau tidak menjadi. laki-laki, atau bagaimana menjadi perempuan atau tidak).
Dalam pengertian yang sama, Judith Butler membuat perbedaan antara “gender is a performance” (pementasan, suatu tindakan), dan “gender is performative.” Kasus pertama mengacu pada apa yang kita lakukan untuk menampilkan diri kepada dunia di bawah label gender, umumnya biner (wanita atau pria), sedangkan istilah kedua mengacu pada efek yang dihasilkan kinerja tersebut dalam istilah normatif (menjadi aturan).
Kekuatan institusional
Semua hal di atas dipantau, sah dan dilindungi terutama oleh tindakan berbagai jenis kekuatan politik dan institusional.
Salah satunya adalah keluarga tradisional, yang pada dasarnya didasarkan pada caral gender hierarkis dan heteroseksual.
Lain adalah instruksi psikiatri, yang sejak awal telah patologis ekspresi gender yang tidak sesuai dengan peraturan dikotomis dan heteroseksual. Dan ada juga praktik informal dan sehari-hari lainnya yang terus-menerus menekan kita untuk tidak keluar dari norma gender. Contohnya adalah bullying verbal karena perbedaan gender, yang merupakan cara untuk memaksakan kepatuhan terhadap nilai-nilai normatif yang diasosiasikan dengan laki-laki/perempuan dan laki-laki/perempuan.
Jadi, masalahnya adalah bahwa ini menghasilkan berbagai bentuk kekerasan sehari-hari dan bahkan pada akhirnya mengkondisikan peluang dan akses terhadap hak.
Negosiasi kekuasaan dan perlawanan
Hal ini membuat Judith Butler mempertanyakan: bagaimana norma-norma ini dapat ditegakkan, bahkan di tingkat institusional dan politik? Dan, di sisi lain, mengingat tidak semua orang merasa nyaman dengan gender yang diberikan kepada mereka dan identitas mereka beragam dan berkelanjutan, jenis kekerasan apa yang dihasilkan oleh norma-norma ini? Apa cara terbaik untuk menumbangkan mereka atau mengatasi kekuatan politik yang terkait dengan ini?
Berdasarkan hal di atas, Butler membela bahwa gender dibentuk atau dikonstruksi secara budaya, tetapi tidak hanya itu. Keagenan dan kebebasan sendiri merupakan unsur fundamental untuk memahami identifikasi, subversi dan bentuk-bentuk perlawanan terhadap kekerasan yang dipaksakan oleh cita-cita gender.
Singkatnya, gender dilihat sebagai alat kekuasaan, sejauh merupakan mekanisme penting untuk sosialisasi, yaitu, untuk menjadi anggota masyarakat yang kompeten dan memberikan kita keinginan dan fungsi khusus di dalamnya. Tetapi, agar perangkat semacam itu ada, ia harus ditindaklanjuti oleh suatu badan, yang keinginan dan identitasnya dibangun dalam ketegangan dan negosiasi yang terus-menerus dengan norma-norma gender yang dominan.
Dalam ketegangan dan negosiasi ini, kemungkinan dekonstruksi terbuka ; sebuah isu yang telah fundamental dalam perkembangan gerakan feminis kontemporer dan dalam perjuangan yang berbeda untuk melawan kekerasan dan kerentanan yang dilegitimasi oleh sistem seks/gender hegemonik.
Referensi bibliografi:
- Amigot, P. & Pujal dan Llombart, M. (2009). Pembacaan gender sebagai alat kekuasaan. Sociológica, 24 (70), hlm. 115-152.
- Butler, J. (1996). Seks dan Gender dalam seks kedua Simone de Beauvoir. Pers Universitas Yale, tidak. 72, hal. 35-49.
- Butler, J. (2009). Performativitas, kegentingan dan politik seksual. AIBR. Jurnal Antropologi Ibero-Amerika. (4) 3, hal. 321-336.
- De Mauro, M. (2015). Tubuh di atas panggung: Materialitas dan tubuh berjenis kelamin di Judith Butler dan Paul B. Preciado. Egales: Barcelona.
- Jones, J. (2018). Ahli Teori Judith Butler Menjelaskan Bagaimana Perilaku Menciptakan Gender: Pengantar Singkat “Performativitas Gender”. Budaya Terbuka. Diakses pada 1 Oktober 2018.Tersedia di http://www.openculture.com/2018/02/judith-butler-on-gender-performativity.html.
- Velasco, S. (2009). Jenis kelamin, jenis kelamin dan kesehatan. Teori dan metode untuk praktek klinis dan program kesehatan. Minerva: Madrid.