Dari hari Sutra Grihas, Sutra Dharma dan Smritis bentuk pernikahan dikatakan ada delapan. Tetapi menurut sudut pandang sejarah, ada lebih banyak bentuk daripada delapan. Diyakini bahwa bentuk pernikahan lainnya, selain dari delapan bentuk pernikahan yang ditahbiskan oleh sastrakara, didasarkan pada kebiasaan dan kenyamanan 18 orang. NC Sengupta percaya bahwa bentuk pernikahan yang lebih rendah mungkin telah diadopsi dalam masyarakat Arya dari sumber non-Arya. Namun, smriti mengakui delapan cara untuk mendapatkan seorang gadis sebagai istri seseorang dan ini kemudian dikenal dalam hukum Hindu sebagai delapan bentuk perkawinan.
Manu, pemberi hukum Hindu yang agung, telah menyebutkan delapan bentuk pernikahan Hindu, yaitu, Brahma, Daiva, Arsa, Prajapatya, Asura, Gandharva. Rakksash dan Paisacha. Sebelum berlakunya UU Perkawinan Hindu, ada delapan bentuk perkawinan, empat disetujui dan empat tidak disetujui. Hal ini disebabkan oleh luasnya penyebaran masyarakat Hindu dan unsur-unsur penyusunnya yang berbeda.
Uraian Manu tentang delapan bentuk perkawinan diberikan di bawah ini:
(1) bentuk pernikahan brahma:
Bentuk pernikahan Brahma dikatakan yang terbaik dan paling banyak dipraktikkan di seluruh India. Ini dianggap sebagai tahap lanjutan dari kemajuan sosial. Manu, pemberi hukum Hindu, sangat mementingkan bentuk pernikahan ini sehingga dia menempatkannya bahkan di atas pernikahan dewa. Manu menggambarkan bentuk perkawinan Brahma ini sebagai “pemberian seorang gadis secara spontan setelah berpakaian dan menghormatinya, kepada seseorang yang terpelajar dalam Veda dan berkepribadian baik,”
Jadi “pemberian anak perempuan, berpakaian dan berdandan, kepada seorang pria yang terpelajar dalam Veda, yang dengan sukarela diundang oleh ayahnya dan diterima dengan hormat, adalah upacara pernikahan yang disebut “Brahma” CD Banerjee berpandangan bahwa bentuk pernikahan ini disebut jadi karena itu cocok untuk para brahmana. Tetapi dalam Mahabharata juga ditemukan bahwa Kshatriya mempraktikkan bentuk pernikahan Brahma.
Sastrakara Hindu menganggapnya sebagai metode pernikahan yang tertinggi, paling murni dan paling berkembang karena bebas dari kekuatan fisik, nafsu duniawi, pemaksaan kondisi dan uang. Dalam bentuk pernikahan Brahma, keturunan sosial dipertahankan sepenuhnya dan ritus keagamaan dipatuhi sepenuhnya. Ini juga menyiratkan tahap kemajuan sosial yang maju karena bentuknya tampaknya dimaksudkan sebagai hadiah untuk belajar dalam kitab suci Hindu dan dianggap sebagai kekuatan pendorong untuk mempelajari Weda. Bentuk perkawinan Brahma menyerupai “Konfarreasi.” Perkawinan yang dipraktekkan di Roma Manu dan Yajnavalkya berpendapat bahwa anak laki-laki yang lahir dari perkawinan Brahma menebus dosa, sepuluh leluhur, sepuluh keturunan dan dirinya sendiri.
(2) Bentuk Perkawinan Daiva:
Bentuk pernikahan Daiva sedikit berbeda dengan bentuk pernikahan Brahma dalam arti bahwa peminangnya adalah pendeta resmi. Sifat-sifat khusus seperti karakter yang baik, pengetahuan Veda atau latar belakang keluarga yang baik dari mempelai laki-laki tidak ditekankan dalam seleksi. “Ritual yang oleh orang bijak disebut ‘Daiva’ adalah pemberian seorang anak perempuan yang ayahnya mengenakan pakaian gay ketika pengorbanan sudah dimulai, kepada pendeta yang memimpin, yang melakukan tindakan keagamaan. Bentuk pernikahan Daiva digambarkan oleh Manu sebagai “pemberian seorang anak perempuan, setelah mendandani dia, kepada seorang korban yang melakukan pekerjaannya dengan benar dalam sebuah pengorbanan yang dimulai.”
Manu dan Jajnavalkya berpandangan bahwa anak laki-laki yang lahir dari pernikahan semacam itu dikatakan akan menebus dari dosa tujuh keturunan orang tua dan tujuh keturunan laki-laki dan dirinya sendiri. Pernikahan ini khusus untuk para Brahmana, karena para Brahmana hanya dapat memimpin upacara persembahan, sebagai pendeta. Namun bentuk perkawinan ini dinilai lebih rendah daripada bentuk perkawinan Brahma karena di sini ayah atau wali lain dari mempelai perempuan memperhitungkan jasa mempelai laki-laki. Sebaliknya, dalam perkawinan bentuk Brahma, mempelai perempuan digambarkan sebagai objek ‘dana’ atau pemberian oleh ayah atau walinya kepada mempelai laki-laki.
(3) Bentuk Perkawinan Arsha:
“Ketika sang ayah memberikan putrinya setelah menerima dari mempelai laki-laki sepasang kine, atau dua pasang untuk penggunaan yang ditentukan oleh hukum, pernikahan itu disebut Arsha”. Bentuk pernikahan ini disebut Arsha karena sebagian besar dilakukan di keluarga pendeta seperti namanya. Dalam bentuk perkawinan ini, sepasang kine, atau dua pasang, merupakan harga pengantin wanita. Sir Gooroodas Banerjee berpandangan bahwa “itu berarti upacara para Resi dan mungkin menunjukkan keadaan pastoral masyarakat Hindu, ketika pemberian gratis anak perempuan dalam pernikahan tidak umum dan ternak menjadi pertimbangan uang untuk pemberian tersebut.” Epik dan Purana memuat banyak contoh bentuk pernikahan ini, salah satunya adalah pernikahan Rsi Agastya dengan Lopamudra.
Jumlah orang yang ditebus oleh keturunan laki-laki dari perkawinan semacam itu hanya enam (tiga keturunan laki-laki dan tiga keturunan perempuan), Namun demikian, pentingnya bentuk perkawinan ini telah digarisbawahi dalam Visnu Purana dan Matsya Purana. Dikatakan dalam Visnu Purana bahwa orang yang memberikan seorang gadis dalam bentuk perkawinan ini memperoleh kompetensi untuk mencapai wilayah Wisnu di surga.
Singkatnya, perkawinan bentuk Arsha ini melambangkan tahap penggembalaan masyarakat Hindu di mana ternak dianggap sangat diperlukan. Bentuk pernikahan ini juga khas para Brahmana. Namun, bentuk pernikahan Arsha tidak dapat dipraktikkan di masa kemudian karena penurunan pengorbanan dan anggapan bahwa pernikahan adalah hadiah murni dari ayah merupakan pelanggaran terhadap sentimen agama Hindu.
(4) Prajapatya membentuk Perkawinan:
Dalam bentuk pernikahan ini, sang ayah menyerahkan putrinya dengan hormat dengan mengatakan, dengan jelas: “Semoga kalian berdua melakukan tugas sipil dan agama bersama-sama. “Kalian berdua menjadi mitra untuk melakukan tugas agama dan sekuler. Nama Prajapatya itu sendiri menunjukkan bahwa pasangan tersebut memasuki ikatan khusyuk untuk pembayaran kembali hutang atau rinas kepada Prajapati untuk prokreasi dan pengasuhan anak. Syarat dasar dalam bentuk perkawinan ini adalah mempelai laki-laki harus memperlakukan mempelai perempuan sebagai pasangan untuk tujuan duniawi dan agama dan lamaran datang dari mempelai laki-laki yang merupakan calon dara.
Bentuk perkawinan Prajapatya adalah bentuk ortodoks di mana figur persetujuan orang tua dan komplikasi ekonomi dari pertunangan dilewati. Bentuk perkawinan prajapatya dianggap lebih rendah dari tiga bentuk yang pertama karena di sini pemberian itu tidak gratis tetapi kehilangan martabatnya karena syarat-syarat yang seharusnya tidak dipaksakan menurut konsep agama tentang pemberian. Bentuk perkawinan ini mungkin sudah tidak digunakan lagi karena praktik perkawinan anak. Bentuk pernikahan ini juga hanya dimiliki oleh para brahmana.
(5) Bentuk Perkawinan Asura:
Dalam bentuk perkawinan Asura, mempelai wanita diberikan kepada suami sebagai pembayaran atas suatu imbalan yang disebut ‘sulka’ atau mahar. Ketika mempelai laki-laki, setelah memberikan kekayaannya sebanyak yang dia mampu kepada ayah atau sanak saudara dari pihak ayah dan kepada gadis itu sendiri, mengambilnya secara sukarela sebagai mempelai wanita, itu disebut Perkawinan Asura.
Ramayana menyebutkan bahwa sejumlah mahar yang luar biasa diberikan kepada wali Kaikeyi untuk pernikahannya dengan raja Dasaratha. Mahabharata juga memuat uraian tentang pembelian seorang gadis melalui penawaran kekayaan dalam jumlah besar sebagai tindakan pemikat bagi kerabat mempelai wanita. Iravati Karve menulis bahwa Madri diperoleh Raja Pandu dengan sejumlah uang yang melimpah, dibayarkan kepada raja Madra.
Bentuk pernikahan Asura lazim di India kuno ketika mempelai wanita memiliki nilai atau dia dianggap sebagai barang dagangan. Dia yang ingin mendapatkannya harus membayarnya. Dengan demikian bentuk perkawinan ini didasarkan atas kesepakatan antara dua keluarga sebagai transaksi dagang.
Itu disebut bentuk pernikahan Asura, sebagai upacara Asura, atau suku asli non-Arya di India. Tetapi sebuah perkawinan tidak ditafsirkan sebagai bentuk perkawinan ‘asura’ hanya dengan kenyataan bahwa mempelai laki-laki memberikan hadiah kepada mempelai perempuan atau ayahnya sebagai tanda pelengkap.
(6) Bentuk perkawinan Gandharva:
Bentuk perkawinan Gandharva adalah penyatuan pria dan wanita dengan persetujuan bersama. Menurut Manu “Hubungan sukarela antara seorang gadis dan seorang laki-laki dikenal sebagai persatuan Gandharva yang muncul dari nafsu”. Jadi “hubungan timbal balik antara pemuda dan gadis dengan keinginan bersama adalah pernikahan dalam denominasi” Gandharva “, kontrak untuk tujuan pelukan asmara dan melanjutkan dari kecenderungan sensual.” “Sampai batas tertentu, bentuk pernikahan ini tampak seperti pernikahan “Gretna Green”. Perkawinan “Gretna Green” adalah perkawinan yang melarikan diri oleh orang-orang yang diatur oleh Hukum Inggris di “Gretna Green” atau di tempat lain di Skotlandia untuk menghindari ketentuan undang-undang tersebut terhadap perkawinan yang tidak disarankan dan tersembunyi.
Dipercayai bahwa bentuk perkawinan ini disebut ‘Gandtarva’ karena praktiknya yang luas oleh suku yang disebut ‘Gandharva’ yang tinggal di lereng pegunungan Himalaya. Namun, Manu dan Narada menetapkan bentuk pernikahan ini untuk semua kelompok kasta. Mahabharata berisi beberapa contoh bentuk pernikahan Gandharva ini. Raja ‘Dusyanta’ membujuk ‘Sakuntala’ untuk menerimanya dalam bentuk pernikahan Gandharva. Bahkan pernikahan ‘Swayamvara’ seperti yang ditemukan dalam epos dan purana dapat dipahami sebagai bentuk pernikahan Gandharva.
Perkawinan Gandharva agak mirip dengan bentuk perkawinan ‘Usus’ dalam Hukum Romawi. Meskipun bentuk pernikahan Gandharva lazim dalam sistem sosial Hindu kuno, frekuensi upacara pernikahan semacam itu sangat rendah karena beberapa alasan. Pertama, selera individu tidak ditekankan dalam ideologi Hindu dan ini tidak menghasilkan cinta dan persetujuan bersama.
Selain itu, cinta, emosi, atau persetujuan bersama tidak dianjurkan oleh masyarakat Hindu. Kedua, di zaman kuno, keterikatan romantis antar pasangan tidak dapat berkembang karena kemungkinan kedekatan fisik yang langka. Namun, literatur Yuridis Hindu kuno memberdayakan seorang gadis untuk memilih suami dari kastanya sendiri, asalkan dia tidak dinikahkan oleh ayah atau walinya dalam waktu tiga bulan atau tiga tahun setelah mencapai pubertas.
Seorang gadis kecil tidak cakap untuk mengontrak bentuk pernikahan ‘Gandharava’ ini karena dia tidak mampu memberikan persetujuannya. Bentuk perkawinan ini menunjukkan bahwa para pihak harus sudah dewasa sehingga mereka dapat menikmati kenikmatan seksual. Bentuk pernikahan ini lazim di kalangan Rajbanshis dan di Manipur.
Lambat laun bentuk perkawinan ini menurun akibat praktek perkawinan anak dalam masyarakat Hindu. Namun belakangan, seiring dengan pengenalan pernikahan pasca pubertas, hal itu dipraktikkan atas nama pernikahan cinta.
(7) Rakshasa bentuk perkawinan:
Secara sederhana, bentuk perkawinan ‘Rakshasa’ dapat digambarkan sebagai perkawinan dengan cara menangkap, menyerupai hak seorang pemenang terhadap tawanan perang. Manu berpendapat, “Penyitaan seorang gadis dengan paksa dari rumahnya saat dia menangis dan meminta bantuan, setelah kerabat dan teman-temannya terbunuh dalam pertempuran atau terluka, dan rumah mereka dibongkar, adalah gaya pernikahan Rakshasa” Menurut PV Kane, bentuk pernikahan ini disebut Rakshasa karena ‘Raksasa (setan) diketahui dari legenda kecanduan kekejaman dan metode paksa.
Secara tradisional, bentuk ini diperbolehkan untuk Kshatriya atau kelas militer. Gonds of Berar dan Betul juga mempraktikkan bentuk pernikahan ini. Keluarga Gond juga mempraktekkan pernikahan dengan cara menangkap atas nama ‘posisthur’. Tentang bentuk pernikahan Rakshasa, kata Westermarck di antara tidak ada orang yang diketahui sebagai cara yang biasa atau normal dalam melakukan pernikahan. Itu terutama ditemukan baik sebagai insiden perang atau sebagai metode untuk mendapatkan seorang istri ketika sulit atau tidak nyaman untuk mendapatkannya dengan cara biasa. Dalam masyarakat India modern, bentuk pernikahan Rakshasa ini telah dilarang, dan praktiknya merupakan pelanggaran yang dapat dihukum vide pasal 366 IPC.
(8) bentuk pernikahan ‘Paishacha’:
Ini adalah bentuk pernikahan terburuk di antara umat Hindu. Ketika sang kekasih diam-diam memeluk gadis itu, baik tidur dengan minuman keras, atau pikirannya kacau, pernikahan berdosa itu, yang disebut paishacha adalah bentuk kedelapan dan terendah. Bentuk perkawinan ini adalah yang paling keji dan tercela, berawal dari sejenis perkosaan yang dilakukan oleh laki-laki terhadap seorang gadis baik dalam keadaan tidur maupun dalam keadaan mabuk dengan pemberian obat yang memabukkan. PV Kane berpikir bahwa pernikahan ini disebut paishacha karena di dalamnya ada tindakan seperti pisachas (goblin) yang seharusnya bertindak diam-diam di malam hari ‘Kamasutra’ Vatsyayan menempatkan bentuk pernikahan paisacha sebagai yang ketujuh, sebelum Rakshasa dan dengan demikian menganggap itu lebih baik daripada bentuk pernikahan Rakshasa. Menurut Sir GD Banerjee, bentuk pernikahan paishacha telah disebutkan sebagai bentuk pernikahan hanya untuk menghormati kehormatan gadis yang malang itu.
Perbedaan antara bentuk perkawinan ‘Paishacha’ dan ‘Rakshasa’ terletak pada fakta bahwa sementara yang terakhir ada ruang lingkup untuk menunjukkan keberanian dan kekuatan pada saat yang sama, di yang pertama gadis itu diambil oleh penipuan dan penipuan. . Oleh karena itu, Sternabach menganggap bentuk perkawinan ‘Paishacha’ sebagai bagian atau cabang khusus dari vivaha ‘Rakshasa’. Namun, dalam matriks sosio-kultural modern, bentuk perkawinan ini merupakan pelanggaran yang dapat dihukum di bawah IPC karena pemerkosaan karena prinsip hukum menyatakan bahwa pelakunya tidak boleh diuntungkan atas kesalahan yang disebabkan olehnya.
Dari delapan bentuk perkawinan Hindu, empat yang pertama, yaitu ‘Brahma’, ‘Daiva’, ‘Arsha’ dan ‘Prajapatya’ adalah bentuk perkawinan yang disetujui dan empat yang terakhir, seperti, ‘Asura’, ‘Gandharva’ , ‘Rakshasa’ dan ‘Paisacha’ adalah bentuk pernikahan yang tidak disetujui. Dalam empat bentuk perkawinan yang pertama, kekuasaan ayah atau wali atas anak perempuan diakui sepenuhnya. Dominasi ayah benar-benar dirusak dalam bentuk pernikahan ‘Gandharva’, ‘Paishacha’ dan ‘Rakshasa’.
Dalam skenario India saat ini, dilihat dari sudut pandang sosio-legal, tampak ada tiga bentuk perkawinan Hindu. Ini adalah bentuk pernikahan Brahma, Asura dan Gandharva. Umat Hindu dari kasta yang lebih tinggi melangsungkan pernikahan Brahma dalam bentuk yang paling berbudaya. Bentuk pernikahan Asura umumnya dilakukan di antara kasta yang lebih rendah dan pernikahan Gandharva mendapatkan momentum di kalangan pemuda modern dalam bentuk pernikahan cinta.
