Gerakan Keagamaan: Fundamentalis dan Gerakan Keagamaan Baru!
Gerakan Keagamaan Fundamentalis:
Gerakan fundamentalis menantang sekularisasi di dunia kontemporer. Istilah “fundamentalisme” muncul pada tahun 1920-an sebagai istilah referensi diri yang diambil oleh sekelompok Protestan yang mengeluarkan sejumlah pamflet yang disebut “Fundamentals”. Pamflet-pamflet ini mengutuk modernisme, rasionalisme ilmiah, dan degradasi nilai-nilai moral.
Mereka menganjurkan untuk kembali ke “dasar” praktik dan kepercayaan Kristen. Selama periode waktu tertentu, istilah tersebut mulai digunakan dalam arti yang lebih luas untuk merujuk pada kelompok yang percaya bahwa mereka dapat mengubah sejarah dengan kembali ke masa lalu Kristen yang mistis, dogmatis, dan homogen secara sosial.
Pada tahun 1979, terjadi revolusi Islam di Iran, setelah itu istilah “fundamentalisme” digunakan secara global untuk mewakili ideologi agama yang sempit dan kaku. Bahkan gerakan pribumi di seluruh dunia mengambil nada fundamentalis.
Menurut Jogdand dan Michael, istilah “fundamentalisme” dapat digunakan untuk dua rangkaian gerakan keagamaan:
- “Gerakan agama baru” yang merevitalisasi agama lama.
- Gelombang “gerakan keagamaan” yang bersifat religio-politis, dan berupaya menciptakan relung publik bagi agama.
Gerakan Keagamaan Baru:
Pada tahun 1960-an, tidak ada pengurangan pentingnya agama dalam kehidupan manusia, bertentangan dengan kepercayaan populer. Namun, ada perubahan bertahap dalam susunan berbagai agama. Muncul kesadaran religius baru, pencarian identitas religius yang memiliki kualitas religius yang mendalam. Gerakan-gerakan keagamaan baru ini muncul sebagai tanggapan atas kondisi sosial baru pada masa itu. Gerakan-gerakan ini didasarkan pada ide-ide kontemporer demokrasi, kesetaraan, semangat muda, relativisme baru dalam berpikir, dan pencarian identitas diri dan pembaharuan diri.
Istilah “gerakan keagamaan baru” sebenarnya digunakan untuk merujuk pada sejumlah besar gerakan spiritual yang muncul di barat selama bagian akhir abad kedua puluh satu. Hari ini, itu digunakan untuk merujuk pada semua agama, yang didirikan di Amerika Utara, Eropa Barat, India, dan Jepang sejak 1945 dan di Afrika sejak 1890-an. Ini adalah istilah umum, yang meliputi pemujaan, kelompok spiritual, sekte, sistem kepercayaan alternatif , gereja besar, mode yang berlalu-lalang, dan antusiasme spiritual yang dipertanyakan.
Di India, beberapa gerakan keagamaan dan spiritual baru di India antara lain International Society for Krishna Consciousness (ISKON), Meditasi Transendental, Gerakan Seni Hidup, Gerakan Osho Rajneesh, dan sebagainya. Jepang memiliki beberapa ratus gerakan keagamaan pribumi dan non-pribumi termasuk Soka Gakkai, Tenrikyo dan Risshekoseikai. Di Afrika, ada ribuan gerakan seperti itu, baik besar maupun kecil.
Di Amerika, ini populer disebut Gerakan Yesus atau Gerakan Pentakosta. Masyarakat kontemporer telah mengalami krisis agama, serta kebangkitan global. Kebangkitan dan kebangkitan agama dan penarikan bertahap dari sekularisme telah dikaitkan dengan kegagalan rasionalitas, sains dan teknologi untuk memainkan peran yang berarti dalam kehidupan pribadi dan profesional masyarakat. Itu juga gagal menyelesaikan banyak masalah manusia, dan membimbing mereka dalam usaha hidup mereka.
Dalam masyarakat modern, ranah privat memiliki banyak sekali pilihan, sementara ranah publik memaksa individu untuk menyesuaikan diri. Identitas pribadi terpecah di antara bidang-bidang ini, yang membuatnya sulit untuk memahami diri sendiri, dan memiliki identitas yang bermakna menjadi masalah. Dalam situasi seperti itu, gerakan-gerakan fundamental keagamaan mendapatkan popularitas sebagai individu-individu yang “kembali ke akarnya” untuk mencari identitas.
Gerakan Nasionalis Keagamaan:
Ada beberapa masalah yang diakibatkan oleh kelompok agama yang melakukan aksi politik, beberapa di antaranya berujung pada revolusi nasional. Berbagai istilah telah diusulkan untuk mengacu pada kelompok agama neo-tradisional dan militan. Salah satu istilah yang digunakan adalah “nasionalisme agama”.
Istilah ini digunakan untuk merujuk pada sudut pandang agama, yang dikaitkan dengan identitas politik dan sosial suatu bangsa. Nasionalis religius biasanya adalah aktivis politik yang berusaha mereformasi struktur politik untuk memberikan landasan baru bagi negara-bangsa.
Perhatiannya lebih pada ideologi politik yang mendasari negara bangsa, bukan struktur politiknya . Nasionalisme religius dipandang sebagai deklarasi identitas politik dalam menghadapi globalisasi. Fenomena ini juga disebut “politik agama baru”, serta fundamentalisme.
Fundamentalisme atau nasionalisme agama adalah reaksi terhadap pengaruh modernitas yang merajalela dan sering mengancam. Hal ini terlihat di negara-bangsa yang muncul di dunia non-Barat. Fundamentalisme Islam sebenarnya merupakan reaksi terhadap penjajahan kolonial Eropa. Fundamentalisme agama digunakan sebagai perlindungan terhadap serangan globalisasi. Globalisasi membawa serta sistem pasar baru dengan berbagai komoditas, nilai, kepercayaan, dan gaya hidup.
Ini mengancam kelangsungan hidup populasi dan budaya dan hilangnya identitas khas. Hal ini mengakibatkan munculnya sistem sosial berdasarkan cita-cita dan prinsip-prinsip agama yang meliputi hukum, politik, masyarakat, ekonomi, dan budaya. Agama tidak hanya menjadi keyakinan, tetapi juga cara hidup.
Fundamentalisme dalam pengertian ini adalah varian dari keyakinan sekuler yang tercakup dalam istilah agama. Gerakan nasionalis religius menggunakan gagasan “budaya otentik” untuk melawan segala sesuatu yang asing dan asing. Untuk sebagian besar, gerakan-gerakan ini mengandalkan tradisi yang diciptakan daripada yang diautentikasi. Fundamentalisme bukanlah penolakan total terhadap modernitas.
Ini meminjam dari tradisi dan modernitas untuk memajukan tujuannya membangun identitas yang berbeda. Tradisi dapat dilihat dalam bentuk pakaian, sistem keluarga, dan perlakuan terhadap perempuan. Faktanya, isu gender memainkan peran penting dalam bahasa fundamentalisme.
Modernitas dalam fundamentalisme terlihat dalam penggunaan teknologi modern dan ilmiah, senjata dan senjata modern, penggunaan teknologi informasi seperti komputer dan internet. Meskipun fundamentalisme menganut indigenisasi, ia dibiayai oleh modal asing. Jadi, meskipun fundamentalisme menolak modernitas, ia bergantung pada modernitas untuk memenuhi tujuannya.
Fundamentalisme didorong oleh nafsu afinitas-identitas kelompok etnis dan agama . Ini dilihat sebagai upaya untuk menetralkan yang lain dan membangun identitas diri yang berbeda. Revivalisme atau fundamentalisme agama didasarkan pada isu-isu “kelangsungan hidup budaya”.
Hal ini dapat dilihat di negara-negara Eropa Timur setelah pecahnya Uni Soviet. Hal ini mengakibatkan konflik antara Muslim dan minoritas Kristen Serbia di Bosnia. Di provinsi Kosovo Yugoslavia, konflik terjadi antara minoritas Kristen Serbia dan minoritas Muslim asal Albania.
Robertson menganggap fundamentalisme sebagai upaya masyarakat untuk mengekspresikan identitasnya. Ini semua tentang perbedaan dan perbedaan antara diri dan yang lain. Faktanya, fundamentalisme lebih merupakan ciptaan globalisasi daripada reaksi terhadapnya. Ini mengacu pada cara menemukan tempat di dunia secara keseluruhan.
Nyatanya, ini adalah proses rangkap dua—partikularisasi dari yang universal dan universalisasi dari yang partikular . Ini adalah produk dari globalitas. Bagi sebagian besar budaya dunia, agama tetap menjadi aspek penting dalam kehidupan. Dalam dunia yang terglobalisasi, ada koeksistensi antara agama dan pengejaran sekuler. Agama telah memajukan sekaligus menolak globalisasi. Di sisi lain, globalisasi telah merevitalisasi agama.
