Dikotomi antara Determinisme dan Posibilisme Geografi!
Dalam sejarah konsep geografi, terdapat berbagai pendekatan dan aliran pemikiran yang mempelajari interaksi manusia-alam.
Pendekatan pertama yang diadopsi oleh ahli geografi untuk menggeneralisasi pola pekerjaan manusia di permukaan bumi adalah deterministik. Sumber utama penjelasan awal mereka adalah lingkungan fisik, dan posisi teoretis itu didirikan di sekitar keyakinan bahwa sifat aktivitas manusia dikendalikan oleh parameter dunia fisik di mana ia ditetapkan.
Determinisme adalah salah satu filosofi terpenting yang bertahan hingga Perang Dunia Kedua dalam satu atau lain bentuk. Sudut pandangnya adalah bahwa lingkungan fisik mengontrol jalannya tindakan manusia. Dengan kata lain, keyakinan bahwa variasi perilaku manusia di seluruh dunia dapat dijelaskan oleh perbedaan lingkungan alam. Inti dari aliran pemikiran deterministik adalah bahwa sejarah, budaya, gaya hidup, dan tahap perkembangan suatu kelompok sosial atau bangsa secara eksklusif atau sebagian besar diatur oleh faktor fisik lingkungan.
Para determinis umumnya menganggap manusia sebagai agen pasif di mana faktor-faktor fisik terus-menerus bertindak dan dengan demikian menentukan sikap dan proses pengambilan keputusannya. Singkatnya, para determinis percaya bahwa sebagian besar aktivitas manusia dapat dijelaskan sebagai respons terhadap lingkungan alam.
Upaya pertama untuk menjelaskan ciri-ciri fisik dan ciri-ciri karakter berbagai bangsa dan budaya mereka dengan mengacu pada pengaruh kondisi alam dilakukan oleh para sarjana Yunani dan Romawi. Mereka termasuk dokter Hippocrates, sang filsuf
Aristoteles, dan sejarawan Thucydides, Xenophon, dan Herodotus. Pada periode Yunani-Romawi, studi regional sangat erat kaitannya dengan studi sejarah. Thucydides dan Xenophon melihat kondisi alam dan posisi geografis Athena sebagai faktor yang mendasari kehebatannya. Strabo menyebut fenomena serupa saat menjelaskan keperkasaan dan kebesaran Roma. Aristoteles, misalnya, menjelaskan perbedaan antara orang Eropa Utara dan orang Asia dalam kaitannya dengan penyebab iklim.
Dia berargumen bahwa iklim Eropa yang lebih dingin menghasilkan orang-orang pemberani tetapi tidak cerdas yang mampu mempertahankan kemerdekaannya tetapi tidak memiliki kapasitas untuk memerintah orang lain. Aristoteles berpikir bahwa orang-orang yang menghuni iklim hangat di Asia adalah orang-orang yang cerdas tetapi kurang semangat dan karena itu tunduk pada perbudakan. Karena manusia sering menilai rumahnya sendiri sebagai tempat terbaik, tidak mengherankan jika Aristoteles percaya bahwa tempat tengah, menyisir yang terbaik dari semua kemungkinan dunia, adalah Yunani (Glacken, 1967: 93).
Selain itu, menurut Aristoteles, penduduk negara-negara dingin berani tetapi “kurang dalam organisasi politik dan kapasitas untuk memerintah tetangga mereka” dan juga orang-orang Asia kurang berani sehingga perbudakan adalah keadaan alami mereka. Orang-orang Yunani, di sisi lain, yang menempati ‘posisi tengah secara geografis’, dia lihat memiliki kualitas terbaik dan dengan demikian ditakdirkan oleh alam sendiri untuk menguasai semuanya.
Para cendekiawan Yunani mengacu pada cara hidup orang Asia yang santai dalam kondisi lingkungan yang menguntungkan, sementara orang Eropa yang miskin harus bekerja keras untuk sedikit memperbaiki lingkungan mereka yang buruk. Mereka mengontraskan orang-orang yang tinggi, lembut, dan pemberani dari pegunungan yang paling berangin dengan penduduk dataran rendah kering yang kurus dan berambut pirang. Aristoteles dengan tegas mengaitkan kemajuan negara-negara tertentu dengan kondisi lingkungan yang menguntungkan mereka.
Demikian pula, Strabo—ahli geografi Romawi—berusaha menjelaskan bagaimana lereng, relief, iklim, semuanya merupakan karya Tuhan, dan bagaimana fenomena ini mengatur gaya hidup manusia. Montesquieu menunjukkan bahwa orang-orang di iklim dingin lebih kuat secara fisik, lebih berani, terus terang, tidak terlalu curiga, dan kurang licik dibandingkan dengan orang-orang di iklim hangat. Orang-orang di iklim hangat takut-takut, bertubuh lemah, lamban dan pasif.
Determinisme geografis terus mendominasi tulisan para ahli geografi Arab. Mereka membagi dunia yang dapat dihuni menjadi tujuh kisbwars, atau zona terestrial (iklim) dan menyoroti karakteristik fisik dan budaya ras dan bangsa di zona ini. Al-Battani, Al-Masudi, Ibn-Hauqal, Al-Idrisi, dan Ibn-Khaldun berusaha mengkorelasikan lingkungan dengan aktivitas dan gaya hidup manusia. Al-Masudi, misalnya, menegaskan bahwa di tanah seperti Syam (Suriah) yang airnya melimpah, orang-orangnya ceria dan humoris, sedangkan orang-orang di tanah kering dan gersang pemarah. Pengembara yang tinggal di udara terbuka ditandai dengan kekuatan dan keteguhan hati, kebijaksanaan dan kebugaran fisik.
George Tathan—seorang sejarawan terkemuka abad ke-18—juga menjelaskan perbedaan antara orang-orang dengan mengacu pada perbedaan antara tanah tempat mereka tinggal. Kant juga seorang determinis, yang menyatakan bahwa orang New-Holland (Hindia Timur) memiliki mata setengah tertutup dan tidak dapat melihat jauh tanpa menundukkan kepala hingga menyentuh punggung. Ini karena lalat yang tak terhitung banyaknya yang selalu terbang di mata mereka. Kant lebih lanjut menekankan poin semua penghuni tanah panas sangat malas dan penakut. Ketakutan menimbulkan takhayul dan di negeri-negeri yang diperintah oleh raja hal itu mengarah pada perbudakan.
Untuk mendukung hipotesisnya tentang pengaruh iklim, ia menyatakan bahwa hewan dan manusia yang bermigrasi ke negara lain secara bertahap dipengaruhi oleh lingkungannya. Misalnya, tupai coklat yang bermigrasi ke Siberia menjadi abu-abu dan warna sapi putih di musim dingin menjadi keabu-abuan.
Penyebab lingkungan berlanjut sepanjang abad ke-19 ketika para ahli geografi sendiri dulu menganggap geografi sebagai ilmu alam. Carl Ritter—ahli geografi Jerman terkemuka—mengadopsi pendekatan antroposentris dan memperkenalkan determinisme geografis pada awal abad ke-19. Ritter berusaha menetapkan penyebab variasi dalam konstitusi fisik tubuh, fisik dan kesehatan manusia yang hidup dalam kondisi lingkungan fisik yang berbeda.
Dia menyatakan bahwa kelopak mata sempit orang Turkoman adalah efek nyata dari gurun pada organisme manusia. Banyak muridnya menganggap geografi “sebagai studi tentang hubungan antara kepadatan penduduk dan sifat tanah mereka”. Banyak ahli geografi di sekolahnya menyatakan bahwa tugas utama mereka adalah mengidentifikasi pengaruh kondisi geografis terhadap budaya material dan nasib politik penduduk suatu wilayah, baik di masa lalu maupun sekarang.
Alexander von Humboldt, salah satu pendiri ‘geografi modern’ dan sezaman dengan Ritter juga menegaskan bahwa cara hidup penduduk negara pegunungan berbeda dengan orang dataran rendah.
Lingkungan ilmiah pada paruh kedua abad ke-19 dan dekade awal abad ke-20 didominasi oleh gagasan Darwin, pendekatan deduktif, dan penerimaan hubungan sebab akibat Newtonian. Asal usul determinisme ilmiah terletak pada karya Charles Darwin, yang buku mani Origin of Species (1859) memengaruhi banyak ahli geografi.
Sesuai dengan lingkungan intelektual ini, teori determinisme lingkungan, yang sebagian besar dikembangkan oleh ahli geografi, adalah pandangan umum dalam geografi Amerika pada pergantian abad ke-20. Gagasan Darwin tentang evolusi diambil oleh William Morris Davis, dalam model siklus erosi perkembangan bentang alamnya. Perhatiannya adalah dengan mendokumentasikan kontrol atau pengaruh lingkungan terhadap masyarakat manusia.
Pendiri determinisme ‘baru’ adalah Friedrich Ratzel. Dia melengkapi determinisme geografis ‘klasik’ dengan unsur-unsur ‘Darwinisme Sosial’ dan mengembangkan teori negara sebagai organisme yang berutang hidupnya kepada bumi dan yang selalu berjuang untuk merebut lebih banyak wilayah. Menurut Ratzel, “lokasi serupa mengarah pada cara hidup yang serupa”. Dia mengutip contoh Kepulauan Inggris dan Jepang dan menegaskan bahwa kedua negara ini memiliki lokasi kepulauan, yang menyediakan pertahanan alami melawan penjajah. Akibatnya, orang-orang dari negara-negara ini telah membuat kemajuan pesat.
Ratzel—seorang pengikut Darwin—percaya pada yang terkuat yang bertahan hidup dan melihat ‘manusia’ sebagai produk akhir dari evolusi—sebuah evolusi yang sumber utamanya adalah seleksi alam dari jenis sesuai dengan kapasitasnya untuk menyesuaikan diri dengan Lingkungan fisik. Dia yakin bahwa perjalanan sejarah, cara hidup suatu bangsa dan tahap perkembangannya sangat dipengaruhi oleh ciri fisik dan letak suatu tempat dalam kaitannya dengan pegunungan dan dataran. Dalam pendekatan deterministiknya, dia memberi bobot lebih pada lokasi dalam kaitannya dengan fitur topografi.
Perspektif Sejarah Determinisme Ilmiah:
Sekolah pemikiran teologi menganjurkan gagasan tentang bumi yang dirancang: yang secara khusus cocok untuk spesies manusia. Sebagian besar, ini merupakan bagian dari konsep ‘teleologi’ yang lebih luas, yakni konsep penciptaan secara keseluruhan dengan tujuan tertentu yang biasanya ilahi. Sekolah pemikiran deterministik adalah pengaruh lingkungan terhadap budaya. Ini awalnya didorong oleh kontras antara alam dan kebiasaan di tempat yang berbeda dan kemudian digunakan dalam menafsirkan susunan besar perbedaan budaya dan biologis manusia.
Thomas Malthus yang merupakan seorang determinis ilmiah (1766-1834), menekankan tidak hanya pengaruh lingkungan yang berbeda tetapi juga keterbatasan yang dikenakan bumi pada perkembangan sosial. Ayah dari generasi keturunan ini tampaknya adalah Carl Ritter (1779-1859) yang bertema bahwa lingkungan fisik mampu menentukan arah perkembangan manusia. Ide-idenya diperkuat dengan publikasi Origin of Species karya Charles Darwin pada tahun 1859, dengan penekanannya pada hubungan erat antara organisme dan habitatnya serta gagasan tentang tekanan seleksi alam. Maka muncullah jenis determinisme lingkungan ‘ilmiah’ yang menjelaskan ciri-ciri seperti migrasi dan karakteristik nasional orang-orang tertentu.
Nama Friedrich Ratzel (1844-1904) dan Ellen Churchill Semple (1863-1932) dikaitkan dengan ekspresi ide determinisme lingkungan yang paling blak-blakan. Pendekatan ini sedikit dimodifikasi oleh Ellsworth Huntington dan Griffith Taylor. Huntington mencoba mencari bukti objektif tentang pengaruh lingkungan fisik, dan khususnya iklim yang dianggapnya sebagai pengaruh penting pada perilaku manusia. Taylor (1880-1963) bahkan lebih berhati-hati untuk mengumpulkan data yang akurat tentang lingkungan dan menghubungkannya dengan gagasannya tentang kelayakhunian manusia, khususnya di Australia. Ia cenderung mengecilkan faktor sosial ekonomi. Dia percaya bahwa lingkungan menentukan batas perkembangan manusia. Determinismenya disamakan dengan sistem kontrol lalu lintas yang menentukan kecepatan tetapi bukan arah kemajuan, sehingga dikenal sebagai ‘determinisme stop-and-go’.
Determinisme Lingkungan:
Seperti yang dinyatakan sebelumnya, asal usul determinisme lingkungan terletak pada karya Charles Darwin, yang buku mani Origin of Species (1859) memengaruhi banyak ilmuwan.
Keyakinan bahwa variasi perilaku manusia di seluruh dunia dapat dijelaskan oleh perbedaan lingkungan alam dikenal sebagai determinisme lingkungan.
Pada awal abad ke-20 ‘environmentalism’ menjadi tersebar luas di Amerika Serikat, di mana pendukung utamanya adalah WM Davis (dalam model siklus erosi pengembangan bentuk lahan), Ellen Churchill Semple dan Ellsworth Huntington. Semple adalah keturunan langsung dari Ratzel. Dia mengkhotbahkan filosofi tuannya dan dengan demikian menjadi pendukung setia determinisme. Buku-bukunya Sejarah Amerika dan Kondisi Geografisnya (1905) dan Pengaruh Lingkungan Geografis (1911), membangun lingkungan hidup di Amerika pada dekade awal abad ke-20.
Pengaruh Lingkungan Geografis (1911) dimulai dengan paragraf berikut:
Manusia adalah produk permukaan bumi. Ini berarti bukan hanya bahwa dia adalah anak bumi, debu dari debunya, tetapi bumi telah mengasuhnya, memberinya tugas, mengarahkan pikirannya, menghadapinya dengan kesulitan, yang telah memperkuat tubuhnya dan mempertajam kecerdasannya, memberinya masalah navigasi atau irigasinya dan pada saat yang sama membisikkan petunjuk untuk solusinya. Dia telah masuk ke dalam tulang dan jaringannya, ke dalam pikiran dan jiwanya. Di gunung dia telah memberinya otot-otot kaki dari besi untuk mendaki lereng, di sepanjang pantai dia telah meninggalkan yang lemah dan lembek ini, tetapi malah memberinya pengembangan dada dan lengan yang kuat untuk menangani dayung atau dayungnya.
Di lembah sungai, dia menempelkannya ke tanah subur… Simple, dalam bukunya, membedakan karakteristik sikap orang yang hidup dalam lingkungan fisik yang berbeda dan menunjukkan bahwa penghuni pegunungan pada dasarnya konservatif. Ada sedikit di lingkungan mereka untuk merangsang mereka untuk berubah dan sedikit menjangkau mereka dari dunia luar. Oleh karena itu, inovasi menjijikkan bagi mereka. Faktanya, proses difusi ide-ide dan inovasi baru di jalur perbukitan isolasi dan isolasi relatif lambat dibandingkan dengan dataran dunia yang terhubung dengan baik. Isolasi relatif penduduk bukit ini mengarah pada ortodoksi, konservativisme, dan sikap curiga terhadap orang asing. Mereka sangat peka terhadap tradisi mereka dan tidak suka kritik.
Mereka memiliki perasaan religius yang kuat dan cinta yang kuat untuk keluarga. Perjuangan pahit untuk bertahan hidup membuat orang-orang bukit rajin, hemat, hemat, dan jujur. Berlawanan dengan ini, orang-orang di bagian dataran Eropa adalah orang yang energik, serius, bijaksana daripada emosional, dan berhati-hati daripada impulsif. Orang-orang di wilayah Mediterania yang beriklim sedang dan sejuk adalah orang yang ceria, humoris, sportif, dan imajinatif karena hidup itu mudah.
Elseworth Huntington—ahli geografi Amerika—yang menulis buku monumental, The Principles of Human Geography pada tahun 1945, adalah protagonis dari determinisme lingkungan. Tulisan-tulisan Huntington tentang iklim dan peradaban menunjukkan kegemarannya pada typecasting rasial dan penjelasan lingkungan. Dia, bagaimanapun, terus-menerus menegaskan kembali pentingnya konstitusi genetik dan mendukung berbagai usaha genetik (Spate, 1968). Dia mengambil langkah paling menentukan sejak zaman Hippocrates menuju sesuatu yang baru dan konklusif dalam pemikiran sebab-akibat lingkungan. Selama bertahun-tahun ia terlibat dalam mengembangkan gagasan tentang peran utama iklim dalam kemajuan peradaban. Ia mengemukakan teori-teori yang berkaitan dengan perjalanan peradaban hingga perubahan iklim.
Filosofi dasar Huntington adalah bahwa pencapaian tertinggi peradaban di wilayah mana pun selalu terikat dengan jenis iklim tertentu dan variasi iklim menyebabkan ‘denyut’ dalam sejarah budaya. Dia menyarankan bahwa iklim ‘terbaik’ untuk bekerja adalah iklim di mana ada variasi dan di mana suhu turun dalam kisaran tertentu, dan menulis tentang korelasi antara iklim yang merangsang dan peradaban tinggi yang berbasis di Inggris dan New England (AS). ). Dia menghubungkan siklus iklim dengan ‘Zaman Keemasan’ di Yunani kuno, Renaisans di Eropa Barat, dan fluktuasi siklus dalam produksi besi atau harga saham.
Huntington membagi dunia menjadi zona iklim yang sejuk dan keras dan menetapkan bahwa peradaban kuno (Mesir, Mesopotamia, Cina, Indus) berkembang di lembah sungai yang subur di iklim yang sejuk. Dia juga menetapkan hipotesis invasi dan perang suku. Pencurahan besar orang nomaden dari Asia Tengah yang menyebabkan penaklukan Mongol atas Iran, Irak, Turan, Turkistan, Asia Tengah, Cina dan India dan serangan di Eropa Timur pada abad ke-13 dapat dijelaskan dengan matinya padang rumput di mana para pengembara bergantung.
Menurut Huntington, agama dan karakter ras adalah produk dari iklim. Suhu sekitar 20°C dan kondisi atmosfer yang bervariasi (cuaca siklon sedang) adalah kondisi iklim yang ideal untuk efisiensi mental dan fisik yang tinggi. Kondisi iklim seperti itu ditemukan di AS Timur Laut dan negara-negara Eropa Barat Laut. Kemajuan orang Amerika/Eropa di bidang sains dan teknologi dengan demikian dikaitkan dengan cuaca siklon dan kondisi iklim sedang oleh Huntington.
Terbelakangnya daerah tropis, jelasnya, karena cuaca lembab, panas, menindas yang membuat masyarakat lesu, malas, tidak efisien, curiga dan penakut. Huntington dengan demikian percaya bahwa dari semua faktor lingkungan alam, iklim adalah faktor fundamental dalam kebangkitan peradaban (1939). Dia menyimpulkan bahwa tanah airnya, yang merupakan bagian timur laut Amerika Serikat, memiliki lingkungan terbaik.
Dia bahkan membuat peta, terutama berdasarkan pendapat orang Amerika Utara dan Eropa lainnya, yang menunjukkan bahwa iklim sedang memiliki tingkat ‘kesehatan dan energi’ dan peradaban tertinggi. Jelas bahwa peta ini sangat subyektif dan logikanya sedikit berbeda dari Aristoteles, kecuali bahwa Huntington memandang dunia dari lokasi rumah yang berbeda.
Determinisme lingkungan dianggap oleh banyak orang sebagai terlalu sederhana karena mengabaikan faktor budaya yang mempengaruhi perilaku manusia. Dua masyarakat yang mendiami daerah yang memiliki iklim dan bentang alam yang sama mungkin sangat berbeda. Bagaimana mungkin dua masyarakat yang bertolak belakang seperti Bakarwal dan Kashmir dari Jammu & Kashmir, Nepal dan Khasis dari Meghalaya, Assam dan Bengali dari Lembah Brahmaputra, Tharus dan Sikh dari wilayah Tarai di Uttar Pradesh, misalnya, ada di lingkungan yang sama dan berbeda? cara hidup dan etos budaya, jika iklim mendikte pola hidup?
Ahli geografi selanjutnya seperti Mackinder, Chisholm, Davies, Bowman, Robert Mill, Geddes, Sauer, Herbertson, Taylor, dll., menafsirkan kemajuan masyarakat dengan pendekatan deterministik. Banyak sarjana membuatnya jelas bahwa iklim mempengaruhi sifat fisik tanah yang pada akhirnya menentukan pola tanam, yang bergantung pada kebiasaan makan, fisik dan sikap penduduk. Mac Carrison mendemonstrasikan secara meyakinkan bahwa perawakan yang lebih besar, konstitusi yang kuat, dan ketahanan fisik yang unggul dari Sikh di India Utara dibandingkan dengan orang Tamil di India Selatan adalah akibat langsung dari diet Sikh yang unggul, terutama kekayaan proteinnya yang lebih besar. Orang Khasis di dataran tinggi Meghalaya secara umum memiliki fisik yang buruk karena asupan protein dalam makanan mereka sangat rendah dan cuaca lembab sepanjang tahun menimbulkan masalah pernapasan bagi penduduk dataran tinggi ini.
Lord Boyd Orr dan Gilkhs mengamati fenomena serupa di Afrika Timur, tempat mereka mempelajari suku Kikuyu dan suku Mesai di Kenya. Suku Kikuyu adalah petani yang hidup dengan pola makan sereal, umbi-umbian, dan kacang-kacangan; dan orang Mesai di sisi lain, adalah peternak sapi, yang makanannya meliputi daging, susu, dan darah sapi, yang mereka ambil dari hewan. Kedua kelompok manusia yang hidup berdampingan di lingkungan yang sama ini sangat berbeda dalam ukuran fisik mereka.
Perbedaan ini adalah akibat langsung dari pola makan mereka yang berbeda secara fundamental. Demikian pula, tidak ada keraguan bahwa perawakan rendah dan fisik yang buruk dari sebagian besar suku, massa pedesaan dan penghuni daerah kumuh di India adalah akibat dari kelaparan, kekurangan gizi, dan malnutrisi. Fisik yang buruk dari orang Somalia, Nepal, Bangladesis, dan Vietnam juga dapat dijelaskan dengan latar belakang pola makan dan gizi buruk mereka.
Seberapa dekat pengaruh tanah dan tumbuh-tumbuhan terhadap kesehatan dan status manusia dan hewan telah dijelaskan oleh Karl Mackey. Menurut pendapat ilmuwan tanah, “sejarah peradaban adalah sejarah tanah”. Roosvelt pernah berkomentar: “Jika tanah habis, manusia harus pergi dan prosesnya tidak memakan waktu lama.” Jadi, tanah adalah dasar dari semua organisme hidup. Dia mengutip kasus kuda poni Shetland:
Di Pulau Shetland, di ujung utara Kepulauan Inggris (60°N), ditemukan kuda terkecil di dunia, tingginya hanya sekitar 3 kaki. Secara tradisional, dulu dianggap bahwa kuda poni Shetland ini merupakan ras kuda yang terpisah, distabilkan oleh perkawinan sedarah — sampai beberapa pengusaha memutuskan untuk memasok pasar Amerika dengan memelihara kuda poni ini di AS. menjadi lebih besar dan lebih besar dari generasi ke generasi sampai ukurannya sama dengan kuda dari ‘ras’ lainnya.
Faktanya adalah, tidak ada ras kuda poni yang terpisah. Bahkan setelah ratusan generasi ketika kuda poni dibawa ke daerah dengan tanah yang lebih subur, mereka mendapatkan kembali karakteristik nenek moyang mereka.
Contoh serupa dapat ditemukan di antara orang Cina dan Jepang yang bermigrasi ke Eropa dan Amerika. Berat dan tinggi badan mereka meningkat setelah jangka waktu tertentu. Orang Pigmi juga kehilangan karakteristiknya ketika dipindahkan ke daerah dataran di mana pertanian dan peternakan menyediakan makanan yang jauh lebih bervariasi. Dengan demikian, ras bertubuh pendek menjadi bertubuh tinggi.
Geddes mencoba membuktikan bahwa orang yang kurang gizi adalah mangsa malaria. Untuk mendukung hipotesisnya, dia menyatakan bahwa umat Islam pemakan daging di India jauh lebih sedikit terkena malaria daripada umat Hindu yang berdiet vegetarian.
Pengaruh faktor fisik terhadap kebiasaan makan dan akibat yang ditimbulkan pada tingkat kelahiran di berbagai daerah dapat dilihat pada fakta bahwa tingkat kelahiran yang tinggi (di atas 30) semuanya terbatas di negara-negara tropis. Kondisi geo-ekologis dan sosial-ekonomi negara-negara ini semuanya tidak sesuai dengan produksi atau konsumsi protein yang berasal dari hewan. Jika kita membandingkan angka kelahiran dengan asupan protein hewani di seluruh dunia, kita menemukan korelasi yang jelas antara kedua faktor tersebut, yaitu, kesuburan menurun saat konsumsi protein tersebut meningkat.
Misalnya, asupan protein hewani harian di Swedia dan Denmark masing-masing adalah 63 gram dan 60 gram dan angka kelahiran masing-masing adalah 15 dan 18 per seribu. Di India dan Malaysia, masing-masing hanya sekitar 7 gram dan 8 gram protein hewani yang dikonsumsi dan tingkat kelahiran yang sesuai di negara-negara tersebut masing-masing adalah 35 dan 33 per seribu.
Ini mungkin generalisasi yang berlebihan karena banyak faktor lain seperti standar hidup dan atribut sosial budaya juga berkontribusi terhadap angka kelahiran, namun tidak dapat disangkal fakta bahwa kualitas makanan sangat berpengaruh pada peningkatan, penurunan dan umur panjang populasi suatu negara. wilayah.
Ada bukti yang menunjukkan bahwa medan, topografi, suhu, curah hujan, kelembaban, tumbuh-tumbuhan dan tanah, secara individual dan kolektif, mempengaruhi institusi sosial dan ekonomi dan dengan demikian cara hidup manusia, namun peran manusia sebagai agen transformasi lingkungan fisiknya. cukup signifikan.
Nyatanya, tindakan manusia mengungkapkan banyak fakta yang kekuatan lingkungan saja tidak dapat memberikan penjelasan yang memuaskan. Misalnya, lingkungan yang serupa tidak selalu memunculkan respons yang sama. Orang Eskimo sangat berbeda dari suku Tundra di Siberia. Pemburu kerdil berbagi hutan khatulistiwa Afrika Tengah dengan orang Negro pertanian dalam simbiosis yang luar biasa. Khasis, Garos dan Jaintias dari Meghalaya dan Lushais dari Mizoram, yang hidup di bawah kondisi iklim dan lingkungan yang hampir sama, telah menandai variasi dalam ciri fisik, fisik, kebiasaan makan, standar literasi dan sikap terhadap kehidupan. Faktanya, tidak ada dua budaya dan kelompok etnis yang berbeda dalam lingkungan fisik yang mengevaluasi dan menggunakan sumber daya lingkungan dengan cara yang persis sama. Variasi penilaian sumber daya ini merupakan salah satu penyebab utama perbedaan gaya hidup dan tahap perkembangan berbagai kelompok etnik dan bangsa.
Juga telah diamati bahwa kondisi fisik tanah yang sama dapat memiliki arti yang sangat berbeda bagi orang-orang dengan sikap yang berbeda terhadap lingkungannya, tujuan yang berbeda dalam memanfaatkannya, dan tingkat keterampilan teknologi yang berbeda. Gujjars dan Bakarwals dari Jammu & Kashmir suka menetap di lereng dan memanfaatkan lereng ini untuk padang rumput sementara orang Kashmir suka menetap di daerah yang rata dan memanfaatkan tanah subur mereka untuk penanaman padi dan kebun. Yang pertama adalah pengembara sedangkan yang kedua adalah pembudidaya.
Di daerah pertanian, jelas bahwa lereng memiliki satu arti bagi orang yang menggunakan cangkul dan arti yang lain lagi bagi orang yang menggunakan bajak yang ditarik traktor. Mungkin pengenalan mesin akan mengurangi area subur suatu negara atau mengubah jenis tanah yang dianggap diinginkan. Orang-orang dari satu jenis budaya mungkin berkonsentrasi di lembah-lembah (Mesais dan Kikuyus dari Afrika Timur) sedangkan jenis orang lain di daerah yang sama mungkin memusatkan pemukiman mereka di dataran tinggi yang subur. Situs tenaga air yang berguna untuk lokasi industri sebelum munculnya mesin uap kehilangan daya tariknya ketika tenaga datang dari sumber lain.
Lingkungan tidak diragukan lagi mempengaruhi manusia, manusia pada gilirannya mengubah lingkungannya dan interaksinya begitu rumit sehingga sulit untuk mengetahui kapan satu pengaruh berhenti dan pengaruh lainnya dimulai. Banyak lanskap yang tampak alami bagi kita sebenarnya adalah hasil karya manusia. Gandum, jelai, zaitun, dan anggur, yang mendominasi negara-negara Mediterania, seluruhnya merupakan hasil usaha manusia. Kebun apel dan almond di Kashmir dan divisi Himachal Pradesh dan Kumaun di Uttar Pradesh adalah ciptaan manusia.
Demikian pula, penanaman beras basmati (varietas yang membutuhkan banyak air) hanya di daerah curah hujan 50 cm di Punjab dan Haryana adalah hasil langsung dan nyata dari usaha manusia. Budidaya gandum di Benggala Barat, Orissa dan Dimapur di Nagaland adalah hasil dari penggunaan inovasi varietas unggul (HYV). Contoh-contoh yang tak terhitung jumlahnya dari negara-negara maju dan berkembang dapat dikutip. Dengan demikian, manusia dan lingkungan secara intrinsik saling bergantung dan sulit untuk mengatakan mana yang lebih berpengaruh dan kapan.
Setelah Perang Dunia Kedua, filosofi environmentalisme diserang. Banyak ahli geografi di Amerika Serikat, Inggris, Kanada, dan negara-negara lain menarik perhatian pada pendekatan sepihak yang diadopsi oleh para ahli lingkungan dalam interpretasi mereka tentang realitas sejarah, untuk melebih-lebihkan peran aktif alam dan fakta bahwa mereka hanya mengakui manusia yang mampu. upaya pasif pada adaptasi. Tindakan manusia mengungkap banyak fakta yang kekuatan lingkungan saja tidak dapat memberikan penjelasan yang memuaskan.
Spate mengkritik pendekatan fanatik determinis lingkungan. Dia, misalnya, menyatakan bahwa “lingkungan yang diambil olehnya adalah ungkapan yang tidak berarti; tanpa manusia lingkungan tidak ada”. Yang tak kalah pentingnya adalah indikasinya tentang perlunya mempertimbangkan pengaruh psiko-fisiologis lingkungan geografis melalui struktur sosial. Dalam analisis terakhir, Spate menyimpulkan bahwa lingkungan geografis hanyalah salah satu faktor pembeda teritorial dan “bertindak melalui masyarakat; tradisi budaya memiliki pengaruh otonom tertentu”. Baru-baru ini, seorang penulis Australia—Wolfgang Hartake—berargumen bahwa meskipun peran faktor fisik mungkin relatif tidak penting di zona pinggiran Frankfurt, “sulit membayangkan kondisi iklim ekstrem tidak memainkan peran langsung dalam aktivitas manusia mana pun. yang terjadi di Sahara”. Argumen serupa dikemukakan oleh Hartshorne.
Dia menolak environmentalisme semata-mata dengan alasan bahwa ia memisahkan alam dari manusia dan dengan demikian “mengganggu kesatuan fundamental lapangan”, yaitu bertentangan dengan konsep geografi sebagai ilmu yang terintegrasi.
Namun, gerakan pencinta lingkungan yang dimulai pada tahun 1960-an telah menunjukkan dengan sangat jelas bahwa ada batasan keseluruhan untuk beberapa jenis aktivitas ekonomi manusia dalam hal kegigihan dan ketahanan biofisik sistem planet ini. Singkatnya, pada skala terbesar kita bisa menjadi determinis, sedangkan pada skala yang lebih lokal kita bisa melihat keutamaan possibilisme atau determinisme budaya dan sosial.
Posibilisme:
Posibilisme dalam geografi berkembang sebagai reaksi terhadap generalisasi ekstrem determinis lingkungan yang mengarah pada tesis tandingan, tentang possibilisme, yang menampilkan manusia sebagai agen aktif dan bukan pasif.
Filosofi ini mencoba menjelaskan hubungan manusia dan lingkungan dengan cara yang berbeda, menjadikan manusia sebagai pelaku aktif dalam lingkungan. Ini adalah keyakinan yang menegaskan bahwa lingkungan alam memberikan pilihan, yang jumlahnya bertambah seiring dengan berkembangnya pengetahuan dan teknologi suatu kelompok budaya.
Dipimpin oleh ahli geografi Prancis, pengikut sejarawan Lucian Febure, para possibilis mempresentasikan model orang-orang yang memahami berbagai penggunaan alternatif di mana mereka dapat menempatkan lingkungan dan memilih yang paling sesuai dengan disposisi budaya mereka. Sudut pandang ini dinamai ‘possibilisme’ oleh Lucien Febvre, yang menulis: “Masalah geografis yang sebenarnya dan satu-satunya adalah pemanfaatan kemungkinan. Tidak ada kebutuhan, tetapi kemungkinan di mana-mana.
Data alam (faktor) lebih merupakan materi daripada penyebab perkembangan manusia. ‘Penyebab esensial’ adalah lebih sedikit alam, dengan sumber dayanya dan hambatannya, daripada manusia itu sendiri dan sifatnya sendiri.
Menurut Febvre, seorang possibilist, “manusia adalah agen geografis dan tidak kalah pentingnya. Dia di mana-mana menyumbangkan bagiannya untuk menginvestasikan fisiognomi bumi dengan perubahan ekspresi yang merupakan tugas khusus geografi untuk dipelajari.
Vidal membantah konsep determinisme fisik dan menganjurkan kemungkinan. “Alam menetapkan batas dan menawarkan kemungkinan untuk pemukiman manusia, tetapi cara manusia bereaksi atau menyesuaikan diri dengan kondisi ini bergantung pada cara hidup tradisionalnya sendiri.”
Namun, kaum possibilis mengakui keterbatasan yang dipaksakan oleh lingkungan fisik. Fabvre menggemakan pandangan ini: “Manusia tidak akan pernah bisa sepenuhnya membebaskan diri mereka sendiri apa pun yang mereka lakukan dari cengkeraman lingkungan terhadap mereka.” Dengan cara yang sama, Brunhes berkomentar: “Kekuatan dan sarana yang dimiliki manusia terbatas dan dia bertemu dalam batas-batas alam yang tidak dapat dia lewati. Aktivitas manusia dalam batas-batas tertentu dapat memvariasikan permainannya dan lingkungannya, tetapi ia tidak dapat menghilangkan lingkungannya, ia hanya dapat memodifikasinya tetapi tidak pernah dapat mengunggulinya, dan akan selalu terkondisikan olehnya.” Brunhes lebih lanjut menulis: “Alam tidak wajib tetapi permisif.”
Demikian pula, Lablache mengatakan: “Tidak ada pertanyaan tentang determinisme geografis, namun geografi adalah kunci yang tidak dapat diabaikan.”
Possibilisme juga diasosiasikan dengan French School of Geography yang didirikan oleh Vidal de Lablache (1845-1918). Para ahli geografi Prancis melihat dalam lingkungan fisik serangkaian kemungkinan untuk perkembangan manusia, tetapi berpendapat bahwa cara sebenarnya di mana perkembangan terjadi terkait dengan budaya orang yang bersangkutan, kecuali mungkin di daerah ekstrem seperti padang pasir dan tundra.
Sejarawan Lucien Febvre (1878-1956) berusaha menghancurkan argumen deterministik lingkungan dengan menegaskan inisiatif dan mobilitas manusia sebagai lawan dari kepasifan lingkungan, dan menganggap manusia lain sebagai bagian dari lingkungan, dari kelompok mana pun karena mereka berkontribusi pada pembentukan lingkungan budaya kelompok berikutnya, atau lingkungan. Di antara orang-orang yang terpengaruh oleh jenis pemikiran ini adalah HJ Fleure (1877-1969) yang mencoba merumuskan wilayah dunia berdasarkan karakteristik manusia daripada wilayah iklim-biotik tradisional. Jadi dia mengajukan skema yang mencakup ‘daerah usaha’, ‘daerah kelaparan’ dan ‘daerah industri’, untuk beberapa nama.
Posibilisme juga berpengaruh dalam kebangkitan sekolah geografi budaya yang dikaitkan dengan nama Carl Ortwin Sauer dan University of California di Berkeley, dan dengan perkembangan gagasan ekologi manusia. Pendiri gagasan terakhir ini (ekologi manusia) adalah HH Barrows (1877-1960) dari University of Chicago.
Kaum possibilis mengutip banyak contoh untuk mendukung argumen mereka. Ada zona-zona berbeda yang tersebar secara simetris di setiap sisi khatulistiwa, kerangka iklim-botani yang besar, kaya kemungkinan yang tidak sama, tidak menguntungkan bagi ras manusia yang berbeda, dan tidak cocok untuk perkembangan manusia; tetapi ketidakmungkinan tidak pernah mutlak — bahkan untuk ras yang paling tidak ‘beradaptasi’ dengan mereka — dan semua kemungkinan sering kali dikecewakan oleh keinginan manusia yang gigih dan luwes. Tesis ‘penentu lingkungan’ mengatakan bahwa kerangka-kerangka ini merupakan “sekelompok kekuatan yang bertindak langsung pada manusia dengan kekuatan yang berdaulat dan menentukan”, dan yang mengatur “setiap manifestasi aktivitasnya dari yang paling sederhana hingga yang paling penting dan paling rumit”.
Apa yang sebenarnya terjadi di semua bingkai ini, terutama di bingkai yang kaya akan kemungkinan, adalah bahwa kemungkinan-kemungkinan ini terbangun satu demi satu, kemudian terbengkalai, untuk tiba-tiba terbangun kembali sesuai dengan sifat dan inisiatif penjajah. “Kemungkinan tindakan ini bukan merupakan sistem yang terhubung apa pun; mereka tidak mewakili di setiap wilayah suatu kesatuan yang tidak terpisahkan; jika mereka dapat digenggam, mereka tidak digenggam oleh manusia sekaligus, dengan kekuatan yang sama, dan pada waktu yang sama.” Daerah yang sama, melalui perubahan nilai unsur-unsurnya, memiliki takdir yang paling beragam. Dan itu adalah aktivitas manusia yang “mengatur permainan”.
Tidak ada keraguan di antara kesamaan kelompok manusia—atau, setidaknya, analogi—kehidupan yang merupakan hasil dari eksploitasi kemungkinan serupa. Tapi tidak ada yang tetap atau kaku tentang mereka. Kita harus menghindari membingungkan sekali lagi kebutuhan dengan kemungkinan.
Kaum possibilis menunjukkan dengan sangat teliti bahwa masyarakat menempatkan praktik, kepercayaan, dan aturan hidup antara alam dan manusia; pemanfaatan kemungkinan oleh manusia dan eksploitasinya atas lingkungannya dengan demikian terhambat, sehingga, misalnya, membuat makanannya menjadi sangat monoton. “Tidak ada makanan yang dimakan oleh orang liar tanpa peduli dalam memilih. Ada larangan, larangan, tabu di samping.
Tetapi paksaan sosial ini, tidak diragukan lagi, pada mulanya tidak dijalankan dengan kekuatan penuh. Ada homogenitas besar dalam kelompok manusia primitif, tetapi pasti ada perbedaan (usia dan jenis kelamin) dan kemungkinan individu, betapapun kecilnya. Dalam masyarakat kecil, organisasi pada awalnya tidak cukup kaku untuk menahan inisiatif. Berkat diferensiasi, hanya untuk individu, kehidupan telah diperbaiki dan masyarakat itu sendiri telah diatur.
Kaum possibilis juga berargumen bahwa tidak mungkin menjelaskan perbedaan masyarakat manusia dan sejarah masyarakat itu dengan mengacu pada pengaruh lingkungan fisik. Mereka berpendapat bahwa manusia itu sendiri membawa pengaruhnya terhadap lingkungan itu dan mengubahnya.
Filosofi possibilisme—kepercayaan bahwa manusia bukan hanya produk dari lingkungannya atau hanya pion dari lingkungan alam—menjadi sangat populer setelah Perang Dunia Pertama. Bagi kaum possibilis, karya manusia, bukan bumi dan pengaruhnya, adalah titik awal, yang terpenting adalah kebebasan manusia untuk memilih.
Meskipun filosofi possibilisme menjadi sangat populer setelah Perang Dunia Pertama, Vidal de Lablache-lah yang menganjurkan dan mengajarkan filosofi possibilisme. Lablache adalah pendukung setia filosofi ini sehingga dia mengembangkan ‘aliran possibilisme’. Vidal dalam studinya meminimalkan pengaruh lingkungan terhadap aktivitas manusia. Inti dari karya Vidal adalah gaya hidup (genre de vie) yang berkembang di lingkungan geografis yang berbeda.
Menurutnya, gaya hidup (genres de vie) adalah produk dan cerminan suatu peradaban, yang merupakan hasil integrasi dari pengaruh fisik, sejarah dan sosial yang melingkupi hubungan manusia dengan lingkungan di suatu tempat tertentu. Dia percaya bahwa sementara masyarakat dan alam biasanya direpresentasikan sebagai “dua musuh dalam duel”, manusia sebenarnya adalah “bagian dari makhluk hidup” dan “kolaboratornya yang paling aktif”. Dan dialektika inilah yang dia masukkan ke dalam konsep genre de vie. Dia mencoba untuk menjelaskan perbedaan antara kelompok dalam lingkungan yang sama atau serupa, dan menunjukkan bahwa perbedaan ini bukan disebabkan oleh lingkungan fisik tetapi merupakan hasil dari variasi dalam sikap, nilai dan kebiasaan. Variasi dalam sikap dan kebiasaan menciptakan banyak kemungkinan bagi komunitas manusia. Konsep inilah yang menjadi filosofi dasar aliran possibilisme.
Kaum possibilis menekankan bahwa tidak mungkin menjelaskan perbedaan dalam masyarakat manusia dan sejarah masyarakat itu dengan mengacu pada pengaruh lingkungan; mereka berpendapat bahwa manusia itu sendiri membawa pengaruhnya pada lingkungan itu dan mengubahnya.
Setelah Vidal, possibilisme terus berkembang dan menyebar di kedua sisi Atlantik. Di Prancis, Jean Brunhes adalah pendukung kuat possibilisme. Brunhes mengucapkan formulasi eksplisit pertama geografi manusia sebagai pendekatan sistematis untuk mempelajari geografi manusia.
Di luar Prancis, ide-ide kemungkinan diterima oleh banyak ahli geografi dan antropolog. Barrows—ahli ekologi terkemuka—lebih mementingkan manusia daripada lingkungan. Pandangan possibilisme yang lebih dapat diterima disajikan oleh Sauer. Dia menegaskan, peran geografi adalah untuk menyelidiki dan memahami sifat transisi dari lanskap alam ke lanskap budaya.
Dari latihan seperti itu ahli geografi akan mengidentifikasi perubahan besar yang terjadi di suatu daerah sebagai akibat dari hunian oleh suksesi kelompok manusia. Kepentingannya seringkali lebih besar di daerah di mana ia telah diaklimatisasi daripada di tempat asalnya dan dijinakkan. Misalnya, gandum tidak memiliki hasil terbesar di wilayah tempat ia pertama kali didomestikasi (Asia Barat Daya). Penanaman padi sekarang sebagian besar dilakukan di Amerika Serikat, Kanada, Australia, Pakistan dan India—tempat-tempat yang diambil kemudian.
Menurut kaum possibilis, alam tidak pernah lebih dari seorang penasehat. Tidak ada kebutuhan tetapi kemungkinan di mana-mana. Ini, dengan pembalikannya, pertama-tama melibatkan manusia, manusia dan bukan lagi bumi, atau pengaruh iklim atau kondisi penentu tempat. Kisaran kemungkinan di setiap wilayah lebih dibatasi oleh harga yang bersedia dibayar manusia untuk apa yang diinginkannya daripada oleh ketentuan lingkungan. Misalnya, manusia melalui keterampilan teknisnya dapat menanam pisang, padi dan karet di Antartika tetapi harus memperhitungkan biaya inputnya. Mahalnya biaya produksi tanaman ini akan memaksa manusia untuk tidak menanam tanaman ini di wilayah tundra.
Manusia tidak pernah dapat sepenuhnya membebaskan diri mereka sendiri, apa pun yang mereka lakukan, dari cengkeraman lingkungan fisik mereka terhadap mereka. Mempertimbangkan hal ini, mereka memanfaatkan keadaan geografis mereka kurang lebih sesuai dengan keadaan mereka, dan memanfaatkan lebih atau kurang sepenuhnya kemungkinan geografis mereka.
Tapi di sini, seperti di tempat lain, tidak ada tindakan yang diperlukan. Batasan yang ditentukan oleh alam bagi tindakan manusia bervariasi dari satu periode sejarah ke periode lainnya. Di lingkungan marjinal, seperti padang pasir dan tundra yang panas dan dingin, dan pada tahap budaya yang rendah, pilihan manusia mungkin sangat terbatas. Di daerah yang lebih disukai di zona beriklim hangat dan sejuk, dan pada periode ketika teknik manusia sangat berkembang, kemungkinannya lebih banyak. Tetapi meskipun banyak keterampilan yang dapat diperoleh manusia, dia tidak pernah dapat membebaskan dirinya sepenuhnya dari kendali alam. Bowman menegaskan: “Sementara hukum fisik yang ditanggapi umat manusia tersedia dalam penerapan dan tingkat pengaruhnya, namun ini juga benar bahwa semua orang di mana pun pada tingkat tertentu dipengaruhi oleh kondisi fisik.”
Terlepas dari kenyataan bahwa manusia memiliki banyak kemungkinan dalam lingkungan fisik tertentu, ia tidak dapat melawan arah yang ditetapkan oleh lingkungan fisik. Pendekatan posibilistik telah dikritik oleh banyak pemikir kontemporer. Griffith Taylor, sambil mengkritik possibilisme, berpendapat bahwa masyarakat secara keseluruhan harus membuat pilihan, dan karena hanya peran penasehat diberikan kepada ahli geografi, fungsinya “bukan untuk menafsirkan rencana alam”. Taylor sebagian besar benar ketika dia menulis bahwa tugas geografi adalah mempelajari lingkungan alam dan pengaruhnya terhadap manusia, tidak semua masalah yang berhubungan dengan manusia atau ‘lanskap budaya’. 28 Selain itu, possibilisme tidak mendorong studi tentang lingkungan fisik dan mempromosikan antroposentrisme dalam geografi.
Determinisme geografis setidaknya mewajibkan ahli geografi untuk mengalihkan perhatiannya ke alam, dan jika pertanyaan diajukan tentang siapa yang ingin menghancurkan geografi, maka kesalahan harus ditempatkan di atas segalanya di pintu kemungkinan. Dengan demikian, possibilisme cenderung membesar-besarkan peran budaya dan mengabaikan pentingnya lingkungan alam. Singkatnya, pendekatan possibilisme mungkin sama menggelikannya dengan determinisme, tetapi possibilistik secara umum mengakui batas-batas tindakan yang ditetapkan lingkungan, dan menghindari generalisasi besar yang mencirikan antagonis mereka.
Neo-Determinisme:
Konsep ‘neo-determinisme’ dikemukakan oleh Griffith Taylor—ahli geografi Australia terkemuka. Dia berargumen bahwa para possibilis telah mengembangkan ide-ide mereka di lingkungan beriklim sedang seperti Eropa barat laut, yang menawarkan beberapa bentuk hunian manusia alternatif yang layak. Tetapi lingkungan seperti itu jarang terjadi: di sebagian besar dunia seperti di Australia, lingkungannya jauh lebih ekstrem dan kendalinya atas aktivitas manusia sangat besar. Dia menciptakan istilah ‘determinisme stop-and-go’ untuk menggambarkan pandangannya.
Dalam jangka pendek, orang mungkin melakukan apa pun yang mereka inginkan sehubungan dengan lingkungan mereka, tetapi dalam jangka panjang, rencana alam akan memastikan bahwa lingkungan memenangkan pertempuran dan memaksakan kompromi dari manusia penghuninya. Dia, pada tahun 1920-an, berpendapat bahwa batas pemukiman pertanian di Australia telah ditentukan oleh faktor lingkungan fisik seperti distribusi curah hujan. Pandangan Taylor awalnya paling tidak populer di Australia, tetapi telah diterima secara umum sejak saat itu.
Dalam bukunya tentang Australia yang diterbitkan pada tahun 1948, Taylor menegaskan kembali posisi dasarnya:
Program ekonomi terbaik yang harus diikuti suatu negara sebagian besar ditentukan oleh alam (lingkungan), dan merupakan tugas ahli geografi untuk menginterpretasikan program ini. Manusia mampu mempercepat, memperlambat atau menghentikan kemajuan pembangunan suatu negara (daerah). Tetapi dia seharusnya tidak, jika dia bijaksana, menyimpang dari arah yang ditunjukkan oleh lingkungan alam. Dia (manusia) seperti pengatur lalu lintas di kota besar yang mengubah laju tetapi bukan arah kemajuan.
Neo-determinisme juga dikenal sebagai ‘determinisme stop-and-go’ dan filosofi Griffith Taylor dapat dijelaskan dengan sangat jelas melalui peran pengontrol lalu lintas.
Manusia mengikuti program alam hanya jika ia bijaksana, menganggap ia dapat bertindak bodoh, yang mengakui kemungkinan pertikaian bahwa dalam batas-batas luas yang ditentukan oleh lingkungan, paling tidak manusia dapat memilih. Taylor memberinya pilihan antara WI .At itu bijak dan apa yang bodoh. Tetapi kebijaksanaan dan kebodohan adalah konsep manusia. Lingkungan alam tidak mengenal mereka. Di alam hanya ada yang ‘mungkin’ dan ‘tidak mungkin’. Kategori yang lebih baik adalah buatan manusia.
Kaum possibilis mengakui bahwa peluang yang ditawarkan oleh lingkungan mana pun tidak semuanya sama. Beberapa menuntut sedikit untuk manusia, yang lain terus berjuang; beberapa menghasilkan besar, pengembalian sedikit lainnya. Rasio antara usaha dan pengembalian dapat dipandang sebagai sifat harga yang dituntut dari manusia untuk pilihan tertentu yang dibuatnya; tetapi pengakuan atas ketidaksetaraan peluang ini tidak memberikan petunjuk tentang apa yang lebih disukai alam, untuk diikuti oleh orang bijak.
Begitu kemungkinan tindakan alternatif diakui, maka sulit untuk melihat bagaimana ‘determinisme stop-and-go’ dapat mengklaim bahwa manusia bukanlah agen bebas, bahwa kebebasannya dibatasi. Dalam lingkungan apa pun kemungkinan tidak terbatas dan untuk setiap harga pilihan harus dibayar, para pendukung possibilisme mengakui hal ini, tetapi dalam batas-batas ini ada kebebasan untuk memilih. Manusia membuat pilihannya, dan manusia sendiri menilai kebijaksanaan atau kebodohan relatifnya dengan mengacu pada tujuan yang telah ditetapkannya sendiri.
Batas-batas kebebasan manusia di luar batas-batas yang secara umum diakui oleh kaum possibilis, menurut definisi Taylor, adalah batas-batas yang dipaksakan oleh konsepsi kebijaksanaan manusia. Memang tidak ada yang bertentangan dengan pernyataan Febvre (pendiri possibilisme) tidak ada kebutuhan tetapi di mana-mana kemungkinan dan manusia sebagai penguasa kemungkinan ini adalah hakim penggunaannya. Jadi, manusia memilih, tetapi hanya dari jangkauan yang diberikan alam kepadanya.
Singkatnya, orang mungkin melakukan apa pun yang mereka inginkan sehubungan dengan lingkungan mereka, tetapi dalam jangka panjang, rencana alam akan memastikan bahwa lingkungan memenangkan pertempuran dan memaksakan kompromi dari manusia penghuninya.
Probabilisme:
Konsep probabilisme dikemukakan oleh OHK Spate (1957). Pandangan bahwa meskipun lingkungan fisik tidak secara unik menentukan tindakan manusia, namun demikian membuat beberapa tanggapan lebih dari yang lain. Istilah ini diajukan sebagai jalan tengah antara determinisme lingkungan Ratzel yang tegas dan posibilisme radikal Febvre, Lablache, dan Sauer. Sementara para determinis lingkungan, yang dipengaruhi oleh hubungan sebab dan akibat Darwin, menegaskan bahwa aktivitas manusia dikendalikan oleh lingkungan fisik, kaum possibilis berpendapat bahwa lingkungan fisik memberikan kesempatan bagi berbagai kemungkinan tanggapan manusia dan orang-orang memiliki keleluasaan untuk memilih. diantara mereka.
Menurut Spate, “tindakan manusia direpresentasikan bukan sebagai masalah pilihan atau paksaan semua atau tidak sama sekali, tetapi keseimbangan probabilitas”. Misalnya, ada kemungkinan bahwa intensitas penggunaan lahan di dataran Sutlej-Gangga menurun jauh dari pusat pasar; kepadatan penduduk menurun jauh dari pusat-pusat metropolitan ke segala arah; hasil panen berkurang di luar jarak berjalan kaki tertentu dari pemukiman desa.
Akan tetapi, mungkin ada pengecualian untuk masing-masing generalisasi ini, dan dalam banyak kasus, ada juga batas jangkauan wilayah yang dianggap benar. Pengecualian dan batasan menuntut penjelasan. Setelah konsep ini, teori probabilitas dianggap sebagai komponen penting dari analisis geografis karena menyediakan “mode umum wacana” untuk “studi ilmiah lanskap”.
Pandangan ini sebenarnya sangat cocok dengan konsepsi asli Vidalian. Para ahli geografi mulai menggunakan teori probabilitas untuk menentukan hubungan manusia dan lingkungan dan juga untuk melakukan studi ilmiah tentang bentang alam.
Teori probabilitas dikritik karena beberapa alasan. Misalnya, pengetahuan lengkap tentang lingkungan (sumber daya) mungkin tidak tersedia; data yang tersedia tentang sumber daya dan pemanfaatannya mungkin tidak dapat diandalkan; persepsi tentang sumber daya (lingkungan) berbeda dari manusia ke manusia, masyarakat ke masyarakat, daerah ke daerah dan negara ke negara. Penerapan model probabilitas, karena kendala ini, mungkin sulit dan hasil yang diperoleh mungkin tidak otentik, mendekati realitas lapangan.
Determinisme Budaya atau Sosial:
Determinisme budaya atau sosial menekankan unsur manusia: “Pikiran kita menentukan tindakan kita, dan tindakan kita menentukan sifat dunia sebelumnya” (James, 1932: 318). Karena minat, keinginan, prasangka, dan nilai-nilai kelompok manusia berbeda-beda antar ruang, ada variasi konsekuensi dalam lanskap budaya dan tingkat perkembangan sosial-ekonomi. Modifikasi suatu lingkungan sangat bergantung pada persepsi, ide, dan proses pengambilan keputusan kita.
Filosofi ini, yang dianjurkan oleh para sarjana Amerika, dapat disimpulkan sebagai prinsip yang menurutnya “makna penting bagi manusia dari ciri-ciri fisik dan biotik habitatnya adalah fungsi dari sikap, tujuan, dan keterampilan teknis manusia itu sendiri”. Misalnya, sebuah negara yang kaya dari sudut pandang para pemburu, mungkin tampak miskin bagi masyarakat agraris; Pentingnya batu bara tidak identik dengan mereka yang bisa dan tidak bisa memanfaatkannya. Semua kebenaran ini terbukti dengan sendirinya. Yang juga benar adalah seiring berkembangnya teknologi, kepentingan lingkungan tidak berkurang tetapi berubah dan menjadi lebih kompleks.
Filosofi determinisme budaya tersebar luas di kalangan ahli geografi Amerika. Eduard Ullman, misalnya, menulis bahwa “lingkungan pada dasarnya netral, perannya bergantung pada tahap teknologi, jenis budaya, dan karakteristik lain dari masyarakat yang sedang berubah”. Penilaian jalur gunung, misalnya, akan berbeda bagi mereka yang memiliki kuda, mobil, pesawat terbang; penilaian kesuburan tanah tidak akan sama dari sudut pandang seorang petani Jepang, di satu sisi, atau seorang Indian Amazon, di sisi lain. Kondisi alam yang serupa dapat menimbulkan reaksi yang berbeda di pihak manusia, dan dalam rangkaian kondisi yang serupa, budaya yang berbeda dapat terjadi. George Carter memilih tiga faktor mendasar dalam geografi manusia. Dia telah memberikan tekanan yang lebih besar pada kekuatan budaya dan menulis bahwa “gagasan tetap sebagai penyebab utama perubahan …, gagasan inilah yang menentukan penggunaan manusia atas dunia fisik”. Dia juga menekankan poin bahwa kehendak manusia adalah faktor yang menentukan.
Setelah Perang Dunia Kedua, aliran determinisme sosial menjadi sangat populer di Austria, Belanda, dan Swedia. Geografi sosial berkaitan dengan distribusi spasial masyarakat. Namun, itu tidak memungkinkan kita untuk mencapai pemahaman yang mendalam tentang hubungan sosial atau lanskap. Kelompok sosial dapat dibedakan dengan merujuk pada ciri-ciri etnis, agama, profesional, dan tertentu lainnya, sedangkan perubahan sosial hanya diperhatikan tetapi jarang dikaitkan dengan penyebab ekonomi mendasar atau struktur kelas masyarakat.
Studi tentang pengaruh yang diberikan oleh kelompok-kelompok ini pada lanskap direduksi menjadi definisi faktor-faktor eksternal murni dari lanskap budaya (jenis dan penyebaran rumah, penggunaan lahan, pola lapangan, dll.) hingga perubahan morfologis dan fungsional di dalam batas-batas jalan tunggal. Penelitian ‘mikro-teritorial’ yang sangat telaten dari jenis ini biasanya murni bersifat empiris dan tidak dapat memberikan dasar untuk kesimpulan ilmiah dari signifikansi nyata apa pun. Determinisme sosial atau budaya dengan demikian tidak cukup menilai faktor lingkungan, yaitu pengaruh lingkungan alam atas ‘perbedaan geografis budaya’. Determinisme sosial dengan demikian juga kaku seperti determinisme lingkungan dan karena itu tidak dapat diterima dalam bentuknya yang kasar.
Perdebatan di antara para ahli geografi tentang apakah manusia adalah agen bebas dalam penggunaan bumi (lingkungan) mereka atau apakah ada ‘rencana alam’ perlahan-lahan sirna ketika para antagonis menyadari manfaat dalam setiap kasus.
