Purusharthas: The Psycho – Moral Basis Teori Ashrama



Purushartha digambarkan sebagai dasar psiko-moral dari teori Ashram. Mereka peduli dengan pemahaman, pembenaran, pengelolaan dan pelaksanaan urusan kehidupan individu dalam hubungannya dengan kelompok di dalam dan melalui Ashrama. Ini membantu individu dalam mendapatkan pelatihan psikologis dan mempersiapkan dirinya untuk menghadapi masyarakat yang sebenarnya. Menurut teori ini ada empat purushartha sebagai tujuan hidup, yaitu ‘dharma’, ‘artha’, ‘kama’ dan ‘moksha’, ‘moksha’ mewakili akhir kehidupan, realisasi spiritualitas batin dalam diri manusia. ‘Artha’ mengacu pada insting ingin tahu dalam diri manusia dan menandakan aktivitas ekonomi-kekayaannya.

Itu berdiri untuk mengekspresikan kemakmuran manusia. ‘Kama’ mengacu pada kehidupan naluriah dan emosional manusia dan menyediakan kepuasan dorongan seks dan dorongan estetika. ‘Dharma’ menyediakan hubungan antara keduanya, hewan dan dewa dalam diri manusia. Empat tujuan, dengan demikian, berusaha untuk mengkoordinasikan dan menyeimbangkan kegiatan manusia untuk realisasi spiritualitasnya.

‘Purusarthas’ ini dianggap sebagai dasar psiko-moral dari sistem ‘ashram’ karena seiring dengan penyediaan pelatihan psikologis melalui berbagai tahap kehidupan dalam hal pelajaran dalam penggunaan dan pengelolaan tujuan hidup, Individu juga berhubungan dengan masyarakat dengan menerjemahkan pelajaran ini ke dalam tindakan.

Tujuan hidup yang pertama dan tertinggi adalah ‘dharma’. Ini adalah konsep komprehensif yang mencakup semua bentuk aktivitas manusia. Kata ‘dharma’ berasal dari akar bahasa Sansekerta ‘dhri’ yang berarti ‘memelihara bersama, memelihara, mendukung, menanggung’, ‘memelihara.’ Implikasi sosial dan makna dharma sebagai prinsip untuk menjaga stabilitas masyarakat dikemukakan Srikrishna dalam ‘Mahabharata’. Dalam ‘Mahabharata’, Srikrishna memberi tahu Arjun apa yang seharusnya menjadi ‘dharma’.

Dia menjelaskan bahwa ‘dharma’ diciptakan untuk kesejahteraan semua makhluk. Dia juga lebih jauh menyatakan bahwa “semua yang bebas dari kejahatan terhadap makhluk ciptaan mana pun pastilah ‘dharama’, karena memang, ‘dharma’ diciptakan untuk menjaga agar semua ciptaan bebas dari bahaya apa pun.” Srikrishna juga memberikan pandangan komprehensif tentang ‘dharma’. “Dia mengatakan bahwa ‘dharma’ disebut demikian karena memelihara semua yang tercipta. ‘Dharma’, dengan demikian, pastilah prinsip yang mampu memelihara alam semesta.” Menurut Bhagavad-Gita “Dharma Rakshati Rakshitah”. Dia yang mengikuti Dharma pada gilirannya dilindungi oleh Dharma.

‘Dharma’ mengetahui bahwa ‘Kama’ dan ‘Artha’ adalah sarana dan bukan tujuan. Kehidupan yang didedikasikan untuk kepuasan tak terkendali dari dorongan ini tidak diinginkan dan bahkan berbahaya. Oleh karena itu adalah penting bahwa dorongan naluriah harus diatur oleh cita-cita realisasi spiritual dan itulah yang harus dilakukan oleh dharma.

Dengan mengatur dorongan serakah dan emosional dalam diri manusia, membuat kenikmatan hidup konsisten dengan kemajuan spiritual manusia. Dharma adalah konsep sentral dari semua institusi sosial kita. Itu menandakan totalitas atau keseluruhan hak istimewa dan kewajiban dalam berbagai tahap kehidupan. Menurut pandangan Hindu, Dharma ada lebih esensial untuk komunitas dan terutama untuk diri universal yang ada dalam diri kita masing-masing dan semua makhluk.

‘Artha’ mengacu pada kepuasan naluri serakah dalam diri manusia. Secara umum itu berkaitan dengan kekayaan dan kesejahteraan materi. Menurut Zimmer “Ini mencakup seluruh jajaran objek yang dapat dimiliki, diperintahkan dan hilang dan yang dibutuhkan dalam kehidupan sehari-hari. Para pemikir Hindu dengan tepat memandang pengejaran kekayaan sebagai aspirasi manusia yang sah dan telah menempatkan ‘artha’ sebagai skema kehidupan. Kapadia berpendapat bahwa “dengan mengenali ‘artha’ dan ‘kama’ yang diinginkan oleh manusia, orang bijak Hindu menunjukkan bahwa manusia mengembangkan spiritualitasnya hanya ketika hidupnya tidak kelaparan secara ekonomi atau tegang secara emosional”.

Sekali lagi realitas dunia yang dikhotbahkan dalam Upanishad kehilangan signifikansinya jika kepentingan-kepentingan duniawi ini tidak terpenuhi dan asketisme atau pelepasan keduniawian ini dan hal-hal duniawi lainnya dipuji seperti dalam ajaran Buddha. Tetapi penerimaan naluri seks, dorongan emosional dan dorongan ekonomi yang diperlukan dan bahkan diinginkan, tidak pernah merusak tujuan tertinggi kehidupan. Tujuan akhir kehidupan, ‘moksha’, selalu dijunjung tinggi dan apapun yang menghalanginya harus ditinggalkan.

Prabhu berpandangan bahwa “Artha, harus dipahami sebagai merujuk pada semua sarana yang diperlukan untuk memperoleh kemakmuran duniawi, seperti kekayaan atau kekuasaan. Kautilya menganggap ‘Artha’ sebagai yang utama di antara Trivarga. Menurutnya, di Trivarga ‘Artha’ adalah yang paling penting, karena baik ‘Dharma’ maupun ‘Karma’ bergantung padanya. ‘Artha’ diinginkan karena seorang laki-laki harus memelihara rumah tangga dan menjalankan dharma sebagai seorang perumah tangga dan oleh karena itu kepentingan duniawi diperbolehkan untuk kelancaran kehidupan sehari-hari. Jadi ‘Artha’ memainkan peran bintang dalam menjaga kehidupan manusia dan ‘dharma’.

‘Kama’ menyiratkan keinginan dalam diri manusia untuk kenikmatan dan kepuasan kehidupan indera, termasuk dorongan seks. Keinginan juga bisa berarti keinginan untuk memiliki lebih awal. Kesenangan diberi tempat dalam skema kehidupan Hindu, tetapi pengejaran kesenangan ketika tidak terkendali, dapat merugikan individu maupun masyarakat.

Menurut Prabhu “Kama mengacu pada dorongan, naluri dan keinginan asli manusia, kecenderungan alami dan mentalnya dan menemukan padanannya, dapat kita katakan, dalam penggunaan istilah bahasa Inggris “keinginan”, “kebutuhan”, “dasar atau primer”. motif” “mendesak”, atau “mendorong” dan penggunaan istilah “kama” secara kolektif akan mengacu pada totalitas hasrat dan dorongan bawaan manusia. Dalam arti yang lebih luas, ini digunakan untuk memasukkan motivasi yang diperoleh secara sosial juga.

Kama sebagai kepuasan hidup naluriah diakui sebagai salah satu tujuan perkawinan bersama dengan dharma dan praja. Itu diberikan paling tidak penting dalam pernikahan. Dikatakan bahwa seks adalah yang pertama pergi jika seseorang harus meninggalkan. Menurut Radhakrishnan, “Perkawinan ideal Hindu pada dasarnya adalah persekutuan antara pria dan wanita, yang berusaha menjalani kehidupan yang kreatif, kemitraan untuk mengejar empat objek utama kehidupan.” Bertrand Russel berpendapat dalam hal ini, “inti dari pernikahan yang baik adalah saling menghormati kepribadian satu sama lain yang dipadukan dengan keintiman yang mendalam—fisik, spiritual—yang berarti cinta yang serius antara pria dan wanita, yang paling berbuah dari semua pengalaman”.

‘Kama’ diberi tempat paling rendah di antara tujuan pernikahan yang berharga, karena seks menemukan maknanya dalam prokreasi. Kapadia berpandangan bahwa “Kama tidak hanya berarti kehidupan naluriah, tetapi juga kehidupan emosional dan estetika. Estetika dalam diri manusia mengungkapkan dirinya baik dalam penciptaan maupun apresiasi terhadap segala sesuatu yang halus dan luhur. Manusia pada dasarnya kreatif, dan bagian terbaik dari kepribadiannya menjadi kaku jika tidak diberi kesempatan untuk mengembangkan kreativitas dalam dirinya.

Apresiasi terhadap semua yang indah memperluas dan memperkaya kehidupan manusia. Represi ekspresi emosional mundur pada kesehatan dan kewarasan individu. Perkembangan kepribadian yang sehat membutuhkan ekspresi emosi. Untuk penyaluran yang tepat dari ini, teori Purursarthas melakukannya dengan menentukan mode dan ukuran ekspresi mereka.

Ketiga Purusartha ini, yang telah dibahas, dikenal sebagai ‘trivarga’. ‘Dharma’, ‘Artha’ dan ‘Kama’, masing-masing dikenal sebagai sumber daya moral, material dan mental, perlengkapan dan energi yang tersedia bagi manusia. Dari ‘trivarga’, ‘Artha’ dan ‘Kama’ mengacu pada dua harta duniawi manusia. Tapi ‘dharma’ berdiri di level yang lebih tinggi.

Pada tingkat abstraksi terendah, ‘Kama’ dipahami dalam pengertian dorongan seks murni. Tetapi pada saat yang sama itu penting baik untuk produksi anak-anak maupun untuk kelangsungan dan kelanggengan ras. Arti penting juga diberikan kepada ‘artha’, karena tanpa itu manusia tidak dapat mempertahankan hidupnya yang merupakan sarana material untuk hidup, Yajna dan pengorbanan juga dapat dilakukan hanya dengan bantuan kekayaan. Kekayaan juga diperlukan untuk mencapai pengetahuan dan keabadian.

Oleh karena itu kualitas dan kuantitas yang tepat, tempat dan waktu ‘artha dan ‘kama’ harus ditentukan. Tetapi fungsi ‘artha’ dan ‘kama’ yang tepat ditafsirkan dalam istilah ‘dharma’. Jika seseorang melakukan ‘dharma’ dengan baik, ia dapat menjalani kehidupan yang layak meskipun berlatih ‘artha’ dan ‘kama’. Dalam hal ini Vidura dalam “Mahabharata” mengatakan “Dengan bantuan dharma para resi dapat melintasi dunia.” Ini adalah faktor penyeimbang. Stabilitas alam semesta bertumpu pada ‘Dharma’. ‘Artha’ dan ‘Kama’, juga, bergantung pada Dharma untuk pengelolaan yang tepat. Orang bijak mengatakan bahwa Dharma adalah yang paling utama; artha datang berikutnya dalam urutan ‘Trivarga’ dan ‘Kama’, diyakini, adalah yang terendah dari ketiganya. Oleh karena itu, manusia harus menjalani hidupnya dengan pengendalian diri; tetap memperhatikan dharma.

Akhir akhir dari kehidupan Hindu dikatakan ‘moksha’ atau pembebasan jiwa. Itu melambangkan akhir kehidupan, realisasi spiritualitas batin dalam diri manusia. Ini mengacu pada daya tarik manusia batiniah kepada individu, tidak terpengaruh oleh kelompok. Menurut KM Kapadia “Moksha berarti bahwa sifat sejati manusia adalah spiritual dan misi hidup adalah untuk mengungkapkannya dan dengan demikian memperoleh makna kegembiraannya.” PH Prabhu berpendapat, “dari tujuan akhir dan makna hidup.

Moksha saja akan terbukti menjadi panduan terbaik. Pemurnian dan kesempurnaan ‘atman’ dengan tindakan saleh dan pengabdian kepada Tuhan adalah tujuan manusia di dunia ini. Moksha atau kebebasan spiritual dimungkinkan dengan menyelidiki sifat sejati ‘atman’ dan dengan mendirikan seluruh kehidupan kekuatan dan kebenaran ‘atman’. Triase menjadi sarana untuk mencapai tujuan itu.

Orang bijak Hindu sepenuhnya sadar akan berbagai aspek sifat manusia, seperti aspek naluriah dan intelektual, aspek ekonomi dan spiritual, serta aspek emosional dan estetika. Oleh karena itu mereka berusaha mengkoordinasikan keinginan material dan kehidupan spiritual. Kepentingan-kepentingan yang beragam pada manusia ini mungkin tampak kontradiktif dan tidak konsisten, tetapi pengungkapannya sangat diperlukan untuk mengungkap sifat-sifat manusia yang sesungguhnya.

Pandangan estetika Hindu tentang kehidupan mengandaikan bahwa “harapan dan aspirasi material, dorongan naluriah, pencurahan emosi dan estetika menghalangi pencapaian manusia akan keselamatan atau realisasi spiritualitas batin.” Sebaliknya, para pemikir Hindu telah menerima kepuasan manusia akan dorongan seksual, kecintaannya pada kekuasaan dan kemakmuran, kehausannya akan kehidupan estetika dan budaya bersamaan dengan rasa laparnya akan penyatuan kembali dengan Yang Mahatinggi. Mereka telah merekomendasikan pemenuhan dorongan tersebut untuk perkembangan kesehatan kepribadian manusia.

Para pemikir Hindu tidak menganggap hal itu sebagai penghalang bagi upaya manusia untuk mewujudkan ‘moksha’. “Para pemikir Hindu memandang bahwa perjuangan hidup terdiri dari, mengembangkan perpaduan harmonis dari warna-warna berbeda ini; simfoni merdu dari beragam lagu ini. Harmoni ini merupakan kepribadian yang terintegrasi. Kehidupan normal diberikan ekspresi penuhnya dan pencapaian kemajuan spiritual dicari dengan memberikan nilai yang tepat untuk masing-masingnya dan dengan menentukan cara ekspresinya.

‘Moksha’ secara harfiah berarti pembebasan. Demikianlah pembebasan dari semua jenis rasa sakit dan penderitaan, baik duniawi maupun duniawi lainnya. Itu adalah kebahagiaan murni. Ini adalah pembebasan jiwa dari siklus kelahiran dan kematian. Ini adalah pencapaian kesejahteraan dunia lain dan penyatuan ‘Atman’ dengan ‘Brahman’. Ini adalah realisasi dari spiritualitas batin manusia dan karenanya memiliki nilai tertinggi.

Para pemikir Hindu mencoba skema dan cara yang tepat dari proses melalui mana spiritualitas manusia terungkap. Filsafat India memelihara keselarasan dalam metafisika, epistemologi, dan aksiologi. Semua ini mengarah pada realitas yang sama yaitu ‘Atman’ dalam manusia ‘Brahman’ dalam kosmos dan pembebasan sebagai nilai. Sementara semua tujuan lainnya adalah relatif, ‘moksha’ adalah tujuan akhir. Menurut PH Prabhu, “Moksha, di sisi lain tampaknya lebih mementingkan individu. Ini mungkin merujuk pada daya tarik manusia batiniah kepada individu, tidak terpengaruh oleh kelompok. Ini mungkin pandangan yang terlalu pribadi daripada mendefinisikan perjuangan dan harapan dan pembenaran dalam diri individu untuk ‘moksha’.

Realisasi mistik ini ada di Mahavakyas dari Upanishad seperti Tattvamasi, Aham Brahmasmi, dll. Ini adalah keadaan identitas antara Atman dan Brahman. “Tujuan moksha tidak memiliki pandangan individu yang sempit, bagi umat Hindu. Juga tidak boleh dikejar secara eksklusif dan langsung oleh seorang individu kecuali dan sampai dia benar-benar telah memenuhi semua hutang atau kewajiban sosialnya.” Melupakan kebenaran ini adalah ketidaktahuan yang menghasilkan perbudakan. Perbudakan adalah penyebab rasa sakit dan penderitaan. Pembebasan dari belenggu ini tergantung pada realisasi kebenaran asli dari identitas ‘Atman’ dan ‘Brahman’.

Related Posts