Agama Buddha: Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Berunsur Delapan dari Buddhisme!
Buddha pada dasarnya adalah seorang guru etika dan pembaharu, bukan ahli metafisika. Pesan pencerahannya menunjukkan kepada manusia cara hidup yang melampaui penderitaan. Ketika seseorang mengajukan pertanyaan metafisika kepada Buddha tentang apakah jiwa berbeda dari tubuh, apakah ia selamat dari kematian, apakah dunia ini terbatas atau tidak terbatas, abadi atau tidak abadi, dll. Beliau menghindari untuk membahasnya.
Sumber Gambar : tbcm.org.my/wp-content/uploads/Samyutta-Nikaya-45-noble-8-fold-path.png
Diskusi masalah untuk solusi yang tidak ada cukup bukti hanya mengarah pada pandangan parsial yang berbeda seperti akun sepihak yang saling bertentangan tentang seekor gajah yang diberikan oleh orang buta yang berbeda yang menyentuh bagian-bagiannya yang berbeda. Buddha mengacu pada sejumlah pandangan metafisik seperti itu yang dikemukakan oleh para pemikir sebelumnya dan menunjukkan bahwa semuanya tidak memadai, karena didasarkan pada pengalaman-inderawi, keinginan, harapan, dan ketakutan yang tidak pasti.
Alih-alih membahas pertanyaan-pertanyaan metafisik, yang secara etis tidak berguna dan tidak pasti secara intelektual, Buddha selalu berusaha mencerahkan orang-orang tentang pertanyaan-pertanyaan terpenting tentang kesedihan, asal-usulnya, penghentiannya, dan jalan menuju penghentiannya.
Jawaban atas empat pertanyaan merupakan inti dari pencerahan Buddha. Ini kemudian dikenal sebagai empat kebenaran mulia (catvari aryasatyani).
Mereka:
(1) Hidup di dunia penuh dengan penderitaan.
(2) Ada penyebab penderitaan ini.
(3) Adalah mungkin untuk menghentikan penderitaan.
(4) Ada jalan menuju lenyapnya penderitaan (duhkha, duhkha-samudaya, duhkha-nirodha, duhkha-nirodha-marga).
Kebenaran Mulia Pertama tentang Penderitaan:
Pemandangan penderitaan yang mengganggu pikiran Siddhartha muda adalah penyakit, usia tua, dan kematian. Tetapi bagi pikiran Buddha yang tercerahkan, tidak hanya ini, tetapi kondisi kehidupan yang sangat esensial, manusia dan sub-manusia, muncul, tanpa kecuali; menjadi penuh dengan kesengsaraan. Kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, kesedihan, kesedihan, harapan, keputusasaan, singkatnya, semua yang lahir dari kemelekatan adalah kesengsaraan.
Kebenaran Mulia Kedua tentang Penyebab Penderitaan: Rantai Dua Belas Mata Rantai:
Meskipun fakta penderitaan diakui oleh semua pemikir India, diagnosis penyakit ini tidak selalu bulat. Asal usul kejahatan hidup dijelaskan oleh Buddha dalam terang konsep khususnya tentang sebab-akibat alam (dikenal sebagai Pratityasamutpada). Menurutnya, tidak ada yang tanpa syarat; keberadaan segala sesuatu tergantung pada beberapa kondisi. Karena keberadaan setiap peristiwa tergantung pada beberapa kondisi, pasti ada sesuatu yang ada di sana, kesengsaraan kita menjadi ada.
Penderitaan hidup (usia tua, kematian, keputusasaan, kesedihan dan sejenisnya, secara singkat dilambangkan dengan frase jara-marana) ada, kata Buddha, karena ada kelahiran (jati). Jadi (1) penderitaan dalam hidup disebabkan oleh (2) kelahiran, yang disebabkan oleh (3) keinginan untuk dilahirkan, yang disebabkan oleh (4) kemelekatan batin kita pada objek. Kemelekatan kembali disebabkan oleh (5) kehausan atau keinginan akan objek. Ini juga disebabkan oleh (6) pengalaman-indria yang disebabkan oleh (7) kontak-objek-indria, yang juga disebabkan oleh (8) enam organ pengenalan; organ-organ ini bergantung pada (9) organisme embrionik (terdiri dari pikiran dan tubuh), yang sekali lagi tidak dapat berkembang tanpa (10) kesadaran awal, yang lagi-lagi berasal dari (II) kesan pengalaman kehidupan lampau, yang akhirnya disebabkan oleh (12) ketidaktahuan akan kebenaran.
Demikianlah kita memiliki dua belas mata rantai dalam rantai sebab-akibat. Urutan dan nomor mata rantai tidak selalu sama di semua khotbah; tetapi hal di atas telah dianggap sebagai catatan lengkap dan standar dari masalah tersebut. Ini telah dipopulerkan di kalangan umat Buddha dengan berbagai julukan, seperti dua belas sumber (dvadas nidana), roda kelahiran kembali (bhava-cakra). Beberapa umat Buddha yang taat mengingatkan diri mereka sendiri bahkan hingga hari ini, tentang ajaran Buddha dengan memutar roda yang dibuat untuk melambangkan roda sebab-akibat. Seperti penceritaan tasbih, ini merupakan bagian dari doa sehari-hari mereka.
Kebenaran Mulia Ketiga tentang Lenyapnya Penderitaan:
Kebenaran mulia ketiga bahwa lenyapnya penderitaan mengikuti kebenaran kedua bahwa kesengsaraan bergantung pada beberapa kondisi. Jika kondisi ini dihilangkan, kesengsaraan akan berhenti. Tetapi kita harus mencoba memahami dengan jelas sifat sebenarnya dari keadaan yang disebut lenyapnya (nirodha) kesengsaraan.
Pertama-tama harus diperhatikan bahwa pembebasan dari kesengsaraan adalah suatu keadaan yang dapat dicapai di sini dalam kehidupan ini, jika kondisi-kondisi tertentu terpenuhi. Ketika pengendalian nafsu yang sempurna dan perenungan terus-menerus terhadap kebenaran menuntun seseorang melalui empat tahap konsentrasi menuju kebijaksanaan sempurna, dia tidak lagi berada di bawah kekuasaan kemelekatan duniawi.
Dia telah mematahkan belenggu yang mengikatnya ke dunia. Oleh karena itu, ia bebas, terbebaskan. Ia kemudian dikatakan telah menjadi seorang Arhat—orang terhormat. Keadaan sekarang lebih populer dikenal sebagai nirvana—lenyapnya nafsu dan, oleh karena itu, juga kesengsaraan.
Selanjutnya kita harus ingat bahwa pencapaian tataran ini belum tentu merupakan tataran tidak aktif, seperti yang sering disalahpahami. Memang benar bahwa untuk mencapai pengetahuan yang sempurna, jelas dan kokoh dari empat kebenaran, seseorang harus menarik semua perhatiannya dari luar dan bahkan dari ide-ide lain di dalam, dan memusatkannya sepenuhnya pada penalaran berulang dan perenungan kebenaran dalam semua aspeknya. .
Tetapi begitu kebijaksanaan telah diperoleh secara permanen, melalui pikiran yang terkonsentrasi, orang yang terbebaskan seharusnya tidak selalu tenggelam dalam meditasi atau sepenuhnya menarik diri dari kehidupan aktif. Kita tahu betapa aktifnya kehidupan bepergian, berkhotbah, mendirikan persaudaraan, Buddha sendiri memimpin selama empat puluh lima tahun panjang yang dia jalani setelah pencerahan, dan bahkan sampai hari-hari terakhir tahun kedelapan puluh ketika dia meninggal dunia. Pembebasan kemudian tidak bertentangan dengan aktivitas dalam kehidupan sang pendiri sendiri.
Kebenaran Mulia Keempat tentang Jalan Menuju Pembebasan:
Kebenaran mulia keempat, seperti yang sudah terlihat, menetapkan bahwa ada jalan (marga) — yang diikuti Buddha dan orang lain juga bisa mengikuti — untuk mencapai keadaan bebas dari kesengsaraan. Petunjuk mengenai jalan ini didapat dari pengetahuan tentang kondisi utama yang menyebabkan kesengsaraan. Jalan yang direkomendasikan oleh Buddha terdiri dari delapan langkah atau aturan dan oleh karena itu disebut jalan mulia beruas delapan (astangika-marga). Singkatnya, ini memberikan esensi Etika Buddha. Jalan ini terbuka untuk semua bhikkhu dan juga orang awam. Jalan mulia terdiri dari perolehan delapan hal baik berikut ini:
Pandangan benar (sammaditthi atau samyagdrsti):
Karena ketidaktahuan dengan konsekuensinya, yaitu, pandangan salah (mithyadrsti) tentang diri dan dunia, adalah akar penyebab penderitaan kita, adalah wajar bahwa langkah pertama menuju reformasi moral adalah memperoleh pandangan benar atau pengetahuan tentang kebenaran. . Pandangan benar didefinisikan sebagai pengetahuan benar tentang empat kebenaran mulia. Hanya pengetahuan tentang kebenaran ini saja, dan bukan spekulasi teoretis apa pun mengenai sifat dan diri, yang, menurut Buddha, membantu reformasi moral, dan menuntun kita menuju tujuan—nirvana.
Tekad yang benar (sammasarikappa atau samyaksarikalpa):
Sekedar pengetahuan tentang kebenaran tidak akan berguna kecuali seseorang memutuskan untuk mereformasi kehidupan dalam terangnya. Oleh karena itu, peminat moral diminta untuk meninggalkan keduniawian (semua keterikatan pada dunia), untuk memberi kita perasaan tidak enak terhadap orang lain dan berhenti melakukan kejahatan apa pun kepada mereka. Ketiganya merupakan isi dari penentuan yang benar.
Ucapan benar (sammavaca atau samyagvak):
Tekad yang benar seharusnya tidak hanya menjadi ‘keinginan saleh’ tetapi harus keluar menjadi tindakan. Tekad yang benar harus bisa memandu dan mengendalikan ucapan kita, sejak awal. Hasilnya adalah ucapan benar yang terdiri dari menghindari kebohongan, fitnah, kata-kata yang tidak baik dan omong kosong.
Perilaku benar (sammakammanta atau samyakkarmanta):
Tekad yang benar harus berakhir dengan tindakan yang benar atau perilaku yang baik dan tidak berhenti hanya dengan ucapan yang baik. Perbuatan benar termasuk Panca-Sila, lima sumpah untuk berhenti dari membunuh, mencuri, sensualitas, berbohong dan mabuk-mabukan.
Mata pencaharian benar (sammaajiva atau samyagajiva):
Meninggalkan ucapan buruk dan perbuatan buruk, seseorang harus mencari nafkah dengan cara yang jujur. Perlunya aturan ini terletak pada menunjukkan, bahwa bahkan demi mempertahankan hidup seseorang, seseorang tidak boleh mengambil cara yang dilarang tetapi bekerja dalam konsistensi dengan tekad yang baik.
Usaha benar (sammavayama atau samyagvyayama):
Sementara seseorang mencoba menjalani kehidupan yang diperbarui, melalui pandangan benar, resolusi, ucapan, tindakan dan penghidupan, dia terus-menerus tersingkir dari jalan yang benar oleh ide-ide jahat lama yang mengakar dalam pikiran juga oleh ide-ide segar yang terus-menerus muncul. . Seseorang tidak dapat maju dengan mantap kecuali dia mempertahankan usaha terus-menerus untuk membasmi pikiran jahat lama, dan mencegah pikiran jahat muncul kembali.
Selain itu, karena pikiran tidak dapat dibiarkan kosong, ia harus terus-menerus juga berusaha mengisi pikiran dengan ide-ide bagus, dan mempertahankan ide-ide semacam itu di dalam pikiran. Empat usaha terus-menerus ini, negatif dan positif, disebut usaha benar. Aturan ini menunjukkan bahwa bahkan orang yang berada di atas jalan tidak dapat mengambil liburan moral tanpa mengambil risiko tergelincir.
Perhatian benar (sammasati atau samyaksmrti):
Perlunya kewaspadaan terus-menerus ditekankan lebih lanjut dalam aturan ini, yang menetapkan bahwa calon harus selalu mengingat hal-hal yang telah dipelajarinya. Dia harus terus-menerus mengingat dan merenungkan tubuh sebagai tubuh, sensasi sebagai sensasi, pikiran sebagai pikiran, kondisi mental ‘sebagai kondisi mental. Tentang semua ini dia tidak boleh berpikir, “Ini aku,” atau “Ini milikku”. Perangkat ini terdengar tidak lebih baik daripada meminta seseorang untuk menganggap sekop sebagai sekop.
Semakin sulit untuk mempraktikkannya ketika ide-ide salah tentang tubuh, dll. Telah mengakar begitu dalam di dalam diri kita dan perilaku kita yang didasarkan pada gagasan-gagasan salah ini telah menjadi naluriah. Jika kita tidak penuh perhatian, kita berperilaku seolah-olah melalui tubuh, pikiran, sensasi, dan kondisi mental adalah permanen dan berharga. Oleh karena itu timbullah kemelekatan pada hal-hal tersebut dan kesedihan atas kehilangannya dan kita menjadi tunduk pada ikatan dan kesengsaraan.
Konsentrasi benar (sammasamadhi atau samyaksamadhi):
Seseorang yang telah berhasil menjalani hidupnya dalam terang tujuh aturan terakhir dan dengan demikian membebaskan dirinya dari semua nafsu dan pikiran jahat cocok untuk memasuki langkah demi langkah ke dalam empat tahap konsentrasi yang lebih dalam dan lebih dalam yang secara bertahap membawanya ke tujuan hidupnya. perjalanan yang panjang dan sulit — lenyapnya penderitaan.
Ia memusatkan pikirannya yang murni dan tenang pada penalaran dan penyelidikan mengenai kebenaran, dan menikmati dalam keadaan ini, kegembiraan dan ketenangan yang muncul dari ketidakmelekatan dan pikiran murni. Ini adalah tahap pertama dari meditasi niat.
Ketika konsentrasi ini berhasil, kepercayaan pada empat kebenaran muncul menghilangkan semua keraguan dan oleh karena itu, membuat penalaran dan penyelidikan menjadi tidak diperlukan. Dari sini menghasilkan konsentrasi tahap kedua, di mana terdapat kegembiraan, kedamaian dan ketenangan batin yang muncul dari perenungan yang tegang dan tenang. Pada tahap ini juga ada kesadaran akan kegembiraan dan kedamaian ini.
Pada tahap berikutnya ia mencoba memulai sikap ketidakpedulian, untuk dapat melepaskan diri bahkan dari kegembiraan konsentrasi. Dari sini dihasilkan jenis konsentrasi ketiga yang lebih dalam, di mana seseorang mengalami keseimbangan batin yang sempurna, ditambah dengan pengalaman kemudahan jasmani. Ia masih menyadari kemudahan dan keseimbangan batin ini, meskipun acuh tak acuh terhadap kegembiraan konsentrasi.
Terakhir, dia mencoba untuk menyingkirkan bahkan kesadaran akan kemudahan dan keseimbangan batin ini dan semua rasa kegembiraan dan kegembiraan yang dia miliki sebelumnya. Dengan demikian ia mencapai tataran konsentrasi keempat, tataran keseimbangan batin yang sempurna, ketidakpedulian dan penguasaan-diri—tanpa rasa sakit, tanpa kemudahan. Dengan demikian ia mencapai tujuan yang diinginkan atau lenyapnya semua penderitaan, ia mencapai tingkat arhat nirvana. Lalu ada kebijaksanaan sempurna (prajna) dan kebajikan sempurna (sila).
Untuk meringkas poin-poin penting dari jalan beruas delapan, pertama-tama perlu dicatat bahwa jalan terdiri dari tiga hal utama—perilaku (sila), konsentrasi (samadhi), dan pengetahuan (prajna) yang dikembangkan secara harmonis. Dalam filsafat India, pengetahuan dan moralitas dianggap tidak dapat dipisahkan—bukan hanya karena moralitas, atau perbuatan baik, bergantung pada pengetahuan tentang apa yang baik, yang disetujui oleh semua filsuf, tetapi juga karena kesempurnaan pengetahuan dianggap tidak mungkin tanpa moralitas. , kendali sempurna atas nafsu dan prasangka. Buddha secara eksplisit menyatakan dalam salah satu khotbahnya bahwa kebajikan dan kebijaksanaan saling memurnikan dan keduanya tidak dapat dipisahkan. Dalam jalan beruas delapan seseorang memulai dengan ‘pandangan benar’ — pemahaman intelektual belaka dari empat kebenaran.
