Dharma – Menggunakan Dharma untuk Melestarikan Alam Semesta



Kata ‘dharma’ berasal dari akar bahasa Sansekerta ‘dhri’ yang berarti melestarikan atau menyatukan. Ini adalah prinsip menjaga stabilitas sosial. Dharma melindungi semua, ‘dharma’ memelihara semua yang diciptakan. Itu diciptakan untuk kesejahteraan semua ciptaan. Pandangan Hindu tentang ‘dharma’ adalah prinsip yang mampu menjaga alam semesta. ‘Veda’ dianggap sebagai sumber utama ‘dharma’.

Mereka berisi referensi tentang sifat universal ‘dharma’. ‘Rta’, istilah Veda, adalah singkatan dari prinsip kosmik ‘dharma’. Dharma didasarkan pada etika Veda dan dimanifestasikan terutama melalui Varnashrama dharma, dasar organisasi sosial Veda. Demikianlah ‘dharma; adalah prinsip kosmik yang menemukan ekspresinya sebagai ‘Rta’ dalam kosmos dan ‘varnashrama dharma’ di antara manusia. Hindu ‘dharma’ tepat disebut ‘Sanatana’ atau tidak berubah. Hindu menganggap ‘dharma’ sebagai seperangkat prinsip yang berasal dari berbagai sumber, seperti, ‘sruti’, ‘smriti’ dan ‘purana’.

Oleh karena itu sifat ‘dharma’ nampaknya sangat kompleks. Manu, pemberi hukum Hindu yang agung, menganggap dharma sebagai sesuatu yang “diikuti oleh orang-orang yang berpengalaman dan diterima dengan sepenuh hati oleh orang-orang baik yang selalu kebal terhadap perasaan kebencian dan ketidakpuasan terhadap orang lain.” Ini adalah jumlah total dari semua aktivitas dan pencapaian kesalehan konstruktif individu yang mendukung alam semesta dan menjunjung tinggi kehidupan manusia.

Mahabharata menganggapnya sangat diperlukan untuk kelangsungan dan kemajuan alam semesta. Yudhistsir yang mewakili tindakan benar dan adil dalam istilah ‘dharma’ disebut ‘Dharmaraja’ atau personifikasi ‘Dharma’. Tetapi dharma Hindu tidak pernah bersifat statis, selalu dinamis. Dharma telah ditafsirkan sebagai intisari kehidupan manusia dalam Ramayana. Ini telah digambarkan sebagai keharmonisan dalam pikiran, perkataan dan perbuatan seseorang, yang merupakan bahan penting untuk perkembangan kepribadian yang sehat. Radhakrishnan berpendapat bahwa “Dharma berarti satya dan juga hukum evolusi.”

Sifat dharma lebih eksplisit dalam Upanishad dimana dharma telah diidentifikasi dengan kebenaran. Keduanya memiliki arti yang sama dan pada kenyataannya, hal yang sama. Jadi Upanishad menganggap bahwa orang yang mengatakan kebenaran, mengatakan dharma atau orang yang mengatakan dharma, mengatakan kebenaran. Jadi dharma mengarah pada realisasi Brahman yang tidak mungkin tanpa peningkatan moral. Seseorang harus selalu mengatakan kebenaran karena ‘dharma’ atau kebajikan adalah kesesuaian dengan kebenaran hal-hal yang benar.

Seseorang seharusnya tidak melalaikan kebajikan atau kemakmuran. Dharma adalah pengorbanan atau Yajna. Itu adalah kekuatan jiwa dan energi spiritual di alam semesta. Seperti Upanishad, Gita juga memperlakukan dharma sebagai prinsip kosmik. ‘Sutra Dharma’ menuntut bentuk universal ‘dharma’. Itu ditafsirkan sebagai cara hidup atau kode etik. Dengan demikian ‘dharma’ tidak terbatas pada kepercayaan atau agama yang mengatur pekerjaan dan aktivitas manusia sebagai anggota masyarakat dan sebagai individu. Itu dimaksudkan untuk membawa perkembangan bertahap manusia sehingga membuatnya mampu mencapai tujuan keberadaan manusia.

Bentuk universal ‘dharma’ adalah menuntun seseorang dari kegelapan menuju terang, dari kepalsuan menuju kebenaran dan dari kematian menuju keabadian. Selanjutnya ‘dharma’ telah dijelaskan dalam istilah kebajikan universal. Sutra Dharma menganggap Dharma sebagai perwujudan dari semua kebajikan moral. Sifat-sifat jiwa menurut gauta dharmasutra adalah ‘daya’ yaitu, cinta untuk semua makhluk, ‘ksanti’ (kesabaran), ‘anasuya’ (kebebasan dari iri hati), ‘anayasa’ yaitu, tidak adanya usaha atau ambisi yang menyakitkan, ‘mangala ’ yakni melakukan apa yang dianjurkan, ‘akarpanya’ (tidak merendahkan diri sendiri di hadapan orang lain).

Menurut Vasistha, dharma dari semua ‘asrama’ atau tahapan kehidupan terdiri dari sifat-sifat seperti menghindari kecemburuan, kesombongan, egoisme, memuji diri sendiri, menghina orang lain, penipuan, ketamakan, delusi, kemarahan dan iri hati. Oleh karena itu telah disarankan bahwa seseorang harus mempraktekkan dharma dan bukan adharma; berbicara kebenaran dan bukan ketidakbenaran, lihatlah apa yang tertinggi, bukan apa yang bukan tertinggi. Dalam kata-kata Devala, “Inti dari dharma adalah bahwa seseorang seharusnya tidak melakukan kepada orang lain yang tidak disukai oleh dirinya sendiri’. Sebagai prinsip universal dharma menempati posisi lebih tinggi dari ‘artha’ dan ‘kama’.

Padahal, ‘dharma’ adalah sumber dari ‘artha’ dan ‘kama’. Mahabharata mempertahankan dalam hal ini, “Orang bijak mencoba untuk mendapatkan ketiganya tetapi jika ketiganya tidak dapat dicapai, dia mendapatkan ‘dharma’ dan ‘artha’ atau hanya ‘dharma’ jika dia memiliki pilihan hanya satu dari ketiganya. .” Seseorang harus sangat mementingkan ‘dharma’. Yajnavalkya, juga memegang ‘dharma’ sebagai ‘purusartha’ tertinggi.

Kualitas moral yang ditentukan untuk mengikuti ‘dharma’ adalah umum untuk semua, mereka mengungkapkan sifat universal dari ‘dharma’. Mengenai kualitas moral umum, mengungkapkan sifat universal ‘dharma’, sanskhasmitri menahbiskan bahwa “kesabaran, kejujuran, dan pengendalian diri adalah umum untuk semua varna.” Mahabharat juga menentukan sifat-sifat terbaik di antara semua makhluk yaitu, tidak adanya permusuhan, kejujuran dan kebebasan dari kemarahan. Manu juga berpendapat bahwa “ahimsa, kejujuran, tidak mengambil barang milik orang lain secara salah, kemurnian dan pengendalian indera adalah ‘dharma’ umum dari semua Varna.

Para penulis sutra berusaha untuk memodifikasi ‘dharma’ menurut cara mereka sendiri dengan menafsirkan suntikan Veda yang tidak nyaman. Mereka mendukung motivasi mereka dengan dua cara, baik atas nama teks Veda yang seharusnya tersedia bagi mereka atau sebagai pendapat para pendahulu mereka.

Pada periode ini kita menemukan referensi tentang larangan yang berkaitan dengan prinsip endogami, modifikasi aturan eksogami pernikahan, ketentuan pernikahan pra-pubertas, kode etik seksual baru, penekanan pada keperawanan sebelum dan kesetiaan selama dan setelah nikah pada bagian dari wanita, dan memberikan hak poligini dan supersesi kepada pria. Ini adalah pola perubahan yang disetujui dalam kehidupan dan dharma Hindu dan dalam perjalanan waktu mereka menjadi adat istiadat seluruh komunitas.

Seseorang yang mengetahui dharma, juga harus memiliki pengetahuan tentang pembedaan antara dharmanya sendiri dan manifestasi dharma lainnya seperti, vi-dharma, para-dharma, dharma bhasa, upa-dharma dan chhala-dharma, karena konsep-konsep ini dianggap sebagai sama dengan dharma itu sendiri, sehubungan dengan tujuan dan cita-cita. Ini karena vi-dharma adalah segala sesuatu yang bertentangan dengan dharma seseorang. Selanjutnya, para-dharma adalah dharma yang ditetapkan untuk orang lain, upa-dharma terdiri dari doktrin-doktrin yang bertentangan dengan moral yang mapan dan chhala-dharma adalah jenis dharma yang hanya berupa nama dharma, bukan dalam arti sebenarnya dari istilah tersebut.

Dalam ‘Manava Dharma Sastra’, Manu telah menetapkan bahwa dharma sejati manusia adalah pengenalan diri melalui diri pada semua makhluk ciptaan atau hanya kesamaan perilakunya dengan semua makhluk. Oleh karena itu seseorang tidak dapat menyebabkan rasa sakit pada siapa pun, ia harus secara bertahap mengumpulkan dharma demi memperoleh bantuan di alam berikutnya. Diyakini bahwa di dunia selanjutnya tidak ada orang tua atau anak atau istri atau sanak saudara yang akan datang untuk menyelamatkannya, hanya dharma yang berdiri. “Lajang itu lahir, lajang itu mati, dan lajang itu menikmati pahala dari perbuatan baik, lajang itu menderita karena perbuatan buruk.” Oleh karena itu akumulasi dharma harus menjadi satu-satunya tujuan seseorang selama hidupnya yang akan bertindak sebagai pendamping saat melintasi kesuraman di kemudian hari. Dharma ketika dilanggar akan menghancurkan. “Dharma ketika diawetkan melindungi.” Oleh karena itu disarankan agar manusia tidak boleh melanggar dharma, jika tidak, pelanggaran dharma akan menghancurkan kita.

Seseorang seharusnya tidak pernah mempraktikkan ‘adharma’ di dunia ini. Adharma tidak akan pernah gagal menghasilkan efek buruk pada orang yang melakukannya. Seseorang dapat memperoleh manfaat langsung dari hasil ‘adharma’ dan dia dapat mencapai kesuksesan, tetapi dalam jangka panjang ‘adharma’ akan menghancurkan akarnya sedemikian rupa sehingga jika dia gagal menderita selama masa hidupnya, putranya dan bahkan anaknya. cucu dapat menderita akibat ‘adharma’. Karena prioritas tertinggi diberikan kepada ‘dharma’, ‘kama’ dan ‘artha’ dapat ditinggalkan ketika dan di mana keduanya tidak memiliki ‘dharma’. Dan bahkan ketika ‘dharma’ cenderung menyebabkan rasa sakit di masa depan atau tampak kejam bagi manusia, hal itu mungkin dilepaskan. Ini menunjukkan bahwa dharma sejati bukanlah dharma yang mementingkan diri sendiri tetapi dharma yang berhubungan dengan orang lain.

Yajnavalkya berpendapat bahwa ‘dharma’ terdiri dari karma yang benar. Dia mempertimbangkan enam topik yang berkaitan dengan dharma, seperti, varna dharma, ashrama-dharma, varna – Ashrama dharma, guna-dharma, nimita-dharma, sadharna-dharma. Varna-dharma mengacu pada tugas-tugas manusia yang berkaitan dengan pembagian empat bagian manusia. Asrama-dharma berkaitan dengan tugas-tugas seseorang selama empat tahap kehidupan manusia yang berbeda. Varna-ashrama dharma berhubungan dengan kewajiban manusia terhadap varna serta ashrama dalam hubungan timbal baliknya satu sama lain.

Gunadharma mengacu pada tugas-tugas orang dengan mengacu pada kecenderungan karakteristik bawaan mereka. Nimmitta-dharma, mengacu pada tugas-tugas manusia yang berkaitan dengan peristiwa-peristiwa tertentu atau khusus dan terakhir sadharana-dharma, terdiri dari tugas-tugas umum bagi semua pria dan wanita sebagai manusia, yaitu tugas-tugas umum. Semua jenis dharma menjelaskan dan meresepkan karma yang benar untuk manusia. Tetapi dharma tertinggi (paramo dharmah) manusia adalah realisasi diri atau ‘atma darsanam’. Pencapaian yang dipercayakan dengan tanggung jawab untuk mendisiplinkan berbagai lembaga sosial, seperti keluarga, kasta, serikat dagang, sekte dan asosiasi atau serikat pekerja seperti pengrajin dll., yang telah menyimpang dari ‘dharma’ yang seharusnya.

Dengan demikian prinsip ‘dharma’ berlaku sehubungan dengan ‘ashrama’, organisasi varna, pendidikan, pernikahan, keluarga, perilaku pribadi dan sosial. Kepribadian terbatas itu sendiri merupakan sarana untuk mencapai ‘dharma’. Itu adalah objek yang dikembangkan melalui beberapa kelahiran, berbagai ashrama, tahapan yang berbeda, sepanjang hidup ini, sepanjang kehidupan pribadinya, sepanjang hubungannya dengan semua jenis institusi sosial. Satu-satunya tujuan pengembangan tersebut diarahkan pada realisasi ‘moksha’.

Berbagai dharma seperti ‘kula-dharma’, ‘Varna-dharma’, ‘ashrama-dharma’, dll. Didasarkan pada pertimbangan-pertimbangan ini. ‘Ashram Dharma’ memungkinkan individu, masing-masing secara pribadi untuk melatih dirinya bersama dengan masyarakat, dunia dan keduniawian. Dia mungkin merumuskan dan melatih karirnya sedemikian rupa sehingga ketika saatnya tiba dia mungkin dapat mengesampingkan ikatan sosial dengan bantuan pelatihan dan disiplin. Dia mungkin masuk ke dalam dirinya sendiri dan menemukan dirinya keluar, dan dengan demikian, mencapai tujuan akhir kehidupan. Dengan demikian, kehidupan saat ini memberinya kesempatan untuk menggunakan berbagai hal kehidupan sebagai alat keselamatan.

Jadi Dharma, menurut pandangan Hindu, telah menjadi tradisi yang tidak dapat diubah, kewajiban yang mendesak dan tugas tertinggi. Ini sangat penting dalam memperoleh kebahagiaan dalam kehidupan ini dan emansipasi akhirat. Adat istiadat sosial juga mengandung ciri-ciri dharma dalam bentuk ‘desacharas’, ‘kulacharas’ dan ‘jatyacharas’, yang masing-masing berarti adat provinsi, adat keluarga dan adat kasta.

Cita-cita ‘dharma’, sebagai landasan struktur sosial, memerintahkan individu untuk tunduk pada kewajiban dan tanggung jawab. Cita-cita dharma terdiri dari semua kebajikan dan nilai-nilai kemanusiaan seperti kejujuran, kemurahan hati, simpati, pengampunan, keramahan, tidak mementingkan diri sendiri, amal, dll. Ia mengajarkan tanpa kekerasan dan kesejahteraan umat manusia. Di atas segalanya, itu membangun hubungan yang harmonis antara kehidupan fisik dan material di satu sisi dan kehidupan spiritual di sisi lain.

Related Posts