Pandangan Mahatma Gandhi tentang Pernikahan dan Varna!
Mengenai pernikahan antaragama dan antarkasta, pandangan Gandhi mengalami evolusi radikal dari satu kutub ekstrem ke ekstrem lainnya. Hingga awal 1920-an, dia menganggap pernikahan semacam itu bertentangan dengan dharma dan dia menemukan beberapa keberatan praktis terhadap persatuan semacam itu, tetapi pada April 1928, dia memiliki pendapat yang sangat berbeda.
Dia menulis bahwa kasta tidak boleh menjadi pertimbangan dalam pernikahan; yang penting bagi kedua pasangan adalah rasa memiliki bangsa yang sama. Pada tahun 1931, dia melangkah lebih jauh dan melihat “tidak ada keberatan moral” bahkan untuk pernikahan antaragama selama masing-masing pihak bebas untuk menjalankan agamanya sendiri.
Dia mengatakan keturunan dari persatuan semacam itu harus dibesarkan dalam iman ayah mereka karena “alasan religius dan filosofis yang kuat”. Gandhi tidak merinci alasan-alasan ini, tetapi dalam pandangannya mudah untuk menemukan refleksi dari tradisi patrilineal dan patriarki di mana dia berasal. Sebagai benteng melawan provinsialisme dan eksklusivitas kasta, ia mulai menganjurkan pada tahun 1933 pernikahan antarprovinsi dan antarkomunal di antara orang-orang terpelajar.
Sebagai hasil dari perkembangan intelektualnya, gagasannya tentang varnadharma berubah drastis di tahun-tahun berikutnya. Dia datang untuk percaya bahwa semua umat Hindu sekarang harus diklasifikasikan dalam varna keempat, sebagai sudra. Ini pada satu langkah akan menurunkan semua perbedaan tinggi dan rendah.
Ini seharusnya tidak, tentu saja, mencegah siapa pun untuk mencapai pengetahuan ilahi atau lainnya, tulisnya, tetapi itu berarti bahwa semua orang harus hidup dengan kerja mereka dan oleh karena itu semua berhak atas pemeliharaan sederhana . Pandangan ini merupakan akibat wajar dari keyakinannya pada doktrin ‘pekerja roti’, yang diperolehnya dari membaca Bhagvad Gita dan Alkitab.
Ekses dari sistem kasta di India membuatnya menjadi penentang yang keras dan dia mulai merasa bahwa itu harus dihancurkan. Cara terbaik untuk melakukan ini, pikirnya, adalah bagi para reformis untuk memulai praktik dari diri mereka sendiri dan, jika perlu, mengambil konsekuensi dari boikot sosial yang terjadi kemudian.
Kepada mereka yang mempertahankan kebiasaan kejam dari ketidaktersentuhan berdasarkan hukum karma Hindu, Gandhi menanggapi dengan gayanya sendiri dan memberikan interpretasinya atas hukum ini dengan kata-kata berikut: “Karma saya tidak memaksa saya untuk melempari orang berdosa dengan batu. . Agama dibuat untuk mengangkat dan bukan untuk membuat seseorang hancur di bawah beban karmanya.
Ini adalah pelacuran dari doktrin besar karma untuk mengirim orang yang lahir rendah ke dalam kebinasaan. Ram merasa terhormat untuk dihormati oleh seorang nelayan. Agama Hindu penuh dengan ilustrasi tentang orang-orang hebat yang mengangkat saudara-saudara mereka yang malang dari kesengsaraan mereka.
Tidakkah umat Hindu modern akan meniru orang-orang hebat mereka sendiri dan sekali dan untuk selamanya menghilangkan noda ketidaktersentuhan yang begitu mencemarkan agama Hindu?” Isu untouchability, yang terkait dengan konstruksi masyarakat egaliter, menjadi isu sosial utama, jika bukan yang terpenting, dalam pemikirannya.
